Zu Beginn dieses Jahres hallt noch immer kräftig der persönliche und zugleich chorische Anruf nach, kraftvoll, irdisch und mystisch in einem – Kyrie – jenes Lied, mit dem Angelo Branduardi, der bekannte italienische Liedermacher, das Annus horribilis (das Jahr des Schreckens) der Pandemie abschließen wollte. Es ist eine Zeit, die ihn zutiefst erschüttert hat, ihn beinahe zum Verstummen brachte und sein Album „Der Weg der Seele“ fast von innen her bedrohte, das als Lebensaugenblick zu einer erleuchtenden und erleuchteten Aufzeichnung wurde, veröffentlicht Ende 2019 und inspiriert vom musikalischen Werk der mittelalterlichen deutschen Mystikerin, der heiligen Hildegard von Bingen.
«Ich versank in die Einsamkeit (in das Schweigen)“, erklärt Branduardi, wenn er von der Zeit der Pandemie spricht. „Mit dem Lied Kyrie bin ich zur Musik zurückgekehrt. Der Sänger und Komponist erinnert sich an dieses Lied mit den Worten: «Für mich ist es ein Weinen (ein Schrei), ein furchtbares Schweigen Gottes. So habe ich es verstanden. Monatelang habe ich nicht gespielt, jetzt komponiere ich voller Staunen, wie ein Kind.”
Das Interview mit Angelo Branduardi führte Massimo Iondini
Kitty O'Meara ist eine Rentnerin, die mit ihrem Mann Philip, einem ehemaligen Lehrer, zusammenlebt. Ihr titelloses Gedicht, das mit der Zeile "Und die Menschen blieben zu Hause" beginnt, wurde veröffentlicht, in mehrere Sprachen übersetzt und über Radiosender in Australien verbreitet. Das Gedicht wurde während des Ausbruchs des Coronavirus bekannt – als ein Zeichen der Hoffnung, dass aus diesem gemeinsamen Zustand der Eingeschlossenheit und der Angst etwas Gutes hervorgehen wird.
Es bietet uns eine kurze Erzählung darüber, was wir in dieser schweren Zeit tun können und was mit der Zeit, die uns zur Verfügung steht.
„Die Zunge kostet die Leckerbissen wie ein Geschenk,
ein verständiges Herz aber kostet die Leckerbissen als Lüge“
„Der Mensch muss sich einen Gefährten erwerben, mit dem er essen, trinken, lesen, lernen und schlafen soll; dem er seine Geheimnisse anvertrauen soll, die Geheimnisse der Tora und die Geheimnisse des täglichen Lebens.“ Rabbi Nathan
Ein Mensch ohne Freund ist wie eine linke Hand ohne die rechte P.C.Beentjes
Die Perikope über die Freundschaft in der Handschrift C ist eigentlich eine Verbindung von Sir 6,5–17 und 37,1–6. Die Freundschaft ist eines der Themen, mit denen sich Ben Sira in seinem Werk befasst, und dieser Text ist sein bekanntester Text über die Freundschaft. Der erste Teil des Textes erinnert den Leser daran, dass er in freundschaftlichen Beziehungen vorsichtig sein muss. Weiter nennt Ben Sira drei Arten von Gefahren für die Freundschaft. Am Ende beschließt er seine Perikope mit der Beschreibung des treuen Freundes.
Alles hatte er in seinem Kopf, und er brachte Menschen nach einem eigenen inneren Gespür zusammen
Ich spürte, dass er weiter sieht als ich, und beschloss, auf ihn zu hören
Wir bringen die Geschichte von Jere Bilan über einen Menschen, der – wie vielleicht auch in Ihrem Leben – einfach neben Ihnen steht, oft leise und unauffällig, in guten und in schweren Zeiten – und sich Ihnen schlicht zur Verfügung stellt...
"Wer Gott fürchtet, wird auch einen treuen Freund finden."
In Heraklea, in Pontus, gibt es giftigen Honig. Wer ihn genießt, verliert den Verstand, denn die Bienen sammeln ihn vom Eisenhut, von dem es dort in Hülle und Fülle gibt. So ist auch jene falsche und böse Freundschaft, die sich auf das Teilen falscher und böser Güter gründet.
Unter den Leidenschaften der Seele ist die Liebe die erste. Sie herrscht über alle Regungen des Herzens, zieht alles in sich hinein und macht uns dem ähnlich, was wir lieben.
Die Liebe teilt sich in zwei Arten. Die eine heißt Liebe des Wohlwollens, die andere Liebe der Begierde. Die Liebe des Wohlwollens ist jene Liebe, mit der wir einen Menschen um jenes Guten willen lieben, das wir ihm wünschen. Denn was ist die Liebe des Wohlwollens gegenüber einem Menschen anderes, als dass wir ihm Gutes wünschen?
Wenn die Liebe des Wohlwollens in gegenseitiger Erwiderung fließt, dann erhält sie den Namen Freundschaft.
Vor Kurzem habe ich das Buch Unter den Flügeln der Engelgelesen (Verlag Stella Maris). Es handelt von einer Ordensschwester aus Brasilien, die sich seit ihrem vierten Lebensjahr der Gegenwart ihres Schutzengels bewusst war. Damals wusste sie nicht einmal, was ein Schutzengel ist; sie nannte ihn „meinen neuen Freund“. Erst später hörte sie in der Schule bei den Ordensschwestern, dass wir alle einen Schutzengel haben. In ihrer Einfachheit dachte sie, jeder verkehre mit seinem Engel so wie sie. Sie hat mich an Heilige erinnert, die ebenfalls diese Gnade hatten, wie zum Beispiel Pater Pio oder Gemma Galgani (wir haben ihre Lebensbeschreibung im Verlag Sion), die meinte, auch andere sprächen mit ihrem Schutzengel wie sie, man schweige aber darüber wie über etwas Intimes. Diese Seelen waren sehr demütig und einfach und haben viel für das Heil anderer gelitten. Sie waren Opferseelen und erhielten darum jenen besonderen Trost wie auch unser Herr in Getsemani, damit sie nicht verzagten: „Da erschien ihm ein Engel vom Himmel und stärkte ihn“ (Lk 22,43).
Wenn zwei Menschen einander entdecken,… wenn sie ihre Sicht miteinander teilen, dann ist die Freundschaft geboren.
In der Freundschaft lautet die wichtige Frage: „Siehst du die Wahrheit so wie ich?“. Oder zumindest: „Liegt dir dieselbe Wahrheit am Herzen?“. Ein Mensch, der mit uns darin übereinstimmt, dass eine Frage von großer Bedeutung ist, die anderen nicht so wichtig erscheint, kann unser Freund sein. Er muss nicht unbedingt mit uns in der Antwort übereinstimmen.
C. S. Lewis beschreibt in seinem Buch „Die vier Arten der Liebe“, das von eigener Erfahrung durchdrungen ist, die vier Grundarten menschlicher Liebe: die Zuneigung, die Freundschaft, den Eros und die Liebe zu Gott. Wir werden in diesem Artikel nur die Freundschaft kurz darstellen.
“Wir schulden der hl. Stošija unser Zeugnis. Das ist auch eine Ermutigung für all jene Frauen, die keine irdischen Kinder bekommen können”, sagte Željka und betonte, dass sie, als sie erfuhr, dass sie schwanger geworden war, alles dem Herrn überlassen habe im Vertrauen auf seinen heiligen Willen.
„Ich kann aufrichtig bezeugen, dass ich in der Tiefe meines Herzens immer geglaubt habe, dass der Herr uns Nachkommen schenken wird“ – fügt der Ehemann Mate hinzu.
“Es ist ein besonderes Gefühl, ihren Namen zu tragen, denn sie prägt uns durch unser ganzes Leben“, schließt Stošija.
Das Zeugnis bezieht sich auf das, was sich im Sommer 2002 im Distrikt Kitgum im Norden Ugandas zugetragen hat, in einem Gebiet, das von den berüchtigten Rebellen der LRA (Lord's Resistance Army) angegriffen wurde.
Im Konzentrationslager, in dieser Finsternis der Schwärze, des verbrannten Menschenfleisches, der Ratten, fett vom immerwährenden Mahl an toten Menschenleibern, der Mäuse, die an Ohren, Fingern und Nägeln nagen, ist der Mensch ohnmächtig, sich zu wehren. Sein Leib ist erschöpft vom Aushungern und vom Ausgeliefertsein an Schmutz und mancherlei Krankheiten. In einer solchen Hölle auf Erden gibt es Engel.Es gibt immer Engel in Menschengestalt – Menschen, deren Blick beruhigt und tröstet, Menschen, auf die du dich stützen kannst. Eine von ihnen ist ohne Zweifel auch Stanislawa Leszcynska, die 1943 nach Auschwitz deportiert wurde und dort bis zur Befreiung des Lagers 1945 blieb. Die Lagerinsassen nannten sie „Mutter“ und „Engel der Güte“.
Mary Karr (Groves, Texas, 1955), Schriftstellerin und Dichterin, Autorin des bekannten Buches Art of Memoir (2015).
Über die Bedeutung des Erzählens und über ihre Erfahrung der Bekehrung.
Die ersten vierzig Jahre meines Lebens war ich Atheistin, und darum kam ich mir immer wie eine Hexe vor, in welche Kirche mich die Nachbarn als kleines Mädchen auch schleppten.
Gott hat mir auf meinen Lebensweg viele wunderbare Menschen gestellt, für die ich gelebt und gebetet habe und denen ich das Antlitz Gottes, seine unermessliche Barmherzigkeit, zu erschließen suchte. Auf diese Barmherzigkeit allein vertraue auch ich. Gott hat mir eine wunderbare Familie geschenkt. Ich habe mein Leben nicht verfehlt. Mein Leben hatte einen tiefen Sinn.
Mons. Ivan Mustać
Die Familie ist die grundlegendste, brennendste und herausforderndste Frage des kroatischen Volkes und der Kirche. Sie ist der erste und wichtigste Weg des menschlichen Lebens, denn der Mensch kommt aus der Familie und verdankt ihr, dass er überhaupt da ist. Fehlt einem Menschen die Familie, so entsteht in ihm ein beunruhigender und schmerzlicher Mangel, der sein ganzes Leben belasten wird.
Mons. Ivan Prenđa
Von don Ivan habe ich eine Schatzkammer voll großer Kostbarkeiten empfangen. Er wachte über uns, führte uns überallhin, freute sich aufrichtig bei den schönen Ereignissen und weinte bitterlich in den schweren und traurigen Augenblicken unseres Lebens. Wir spürten, dass er uns im Blick behielt und um uns bangte. Immer sagte er, er könne nachts nicht ruhig schlafen, solange junge Menschen an der Riva ihr Leben verlieren. Was ihn am meisten überwältigte, war die Geburt eines neuen Kindes. Nie noch, bis zum heutigen Tag, habe ich jemanden kennengelernt, der sich so über jedes neue Leben gefreut hätte!
Ines Jednaković
Im Jahr 2001 wurde Mons. Ivan Mustać von Erzbischof Ivan Prenđa zum Generalvikar des Erzbistums Zadar ernannt. Ihre Beziehung erinnert uns an die Beziehung des Apostels Johannes, des geliebten Jüngers, zu Jesus. Von dem Tag an, an dem er den Erzbischof kennenlernte, hat er ihn nie verlassen. Und wie Jesus dem Johannes anvertraute, seine Mutter zu hüten, so vertraute der Erzbischof don Ivan die wichtigsten Aufgaben für das Erzbistum Zadar an.
Primizspruch: „Befiehl dem Herrn deine Wege, vertrau auf ihn, und er wird alles führen“ (Ps 37,5)
Don Ivan ist ein Mensch, der väterlich für mich gesorgt hat – einerseits in der Erziehung bisweilen streng, andererseits voller Liebe, durch die ich Gott sehen konnte, der mich liebt. Mein Bild von der Kirche war don Ivan, durch den sich mir Gott als guter Vater und Jesus Christus als guter Hirt gezeigt hat.
Šime Ćurko
Die Persönlichkeit von Mons. Ivan Mustać hat Ines Grbić knapp beschrieben: „Mons. Ivan Mustać oder einfach don Ivica war ein charismatischer Mensch, der, wo immer er war, Spuren hinterließ und sich ohne Vorbehalt hingab. Er war den Menschen so ans Herz gewachsen, dass wir ihn als einen von uns empfanden; vielen war er wie ein Familienmitglied. Seine Menschlichkeit war ursprünglich, echt, gesund. Befreiend und bereichernd, sodass sein Durchgang durch dein Leben es tiefer, edler und schöner gemacht hat. Gelassen, natürlich, ungespielt. Ein vertrauter Mensch, dem du dich anvertrauen kannst und der dich verstehen kann. Sein Priestertum war ohne Komplexe, im Sich-Verschenken, im Ankommen bei der ihm anvertrauten Seele oder bei jener, die vor ihm als Priester steht. Er war die Verbindung von Idee und deren Verwirklichung. Visionär und Realist. Nichts überließ er dem Zufall und dem Ungefähren – ein Praktiker, ein Umsetzer, ein Macher, so war er auch im Priestertum. Er vereinte in sich die menschliche, Gott offene und heiligende, göttliche Dimension. Durch den Strom seines dynamischen Lebens flossen die Verkündigung des Evangeliums (Kerygma), der Dienst an Gott und den Menschen (Diakonia) und die Gemeinschaft (Koinonia)“.
Gib, dass ich in jedem Menschen Dich sehe, gib, dass ich jeden um Deinetwillen liebe.
Ich weiß: Wenn ich nicht liebe, tue ich nichts; ich weiß: Wenn mir die Liebe fehlt, fehlt mir alles.
Miroslav Bulešić
Vorsatz aus dem Geistlichen Tagebuch von Miroslav Bulešić: „ganz eintreten, allein bleiben, anders hinausgehen“.
Zum Führer wird man nicht geboren, zum Führer wird man. In seiner ganzen geistlichen Vorbereitung auf das Priestertum hat sich Miroslav Bulešić – nach heutigen Begriffen sogar ein wenig skrupulös – über sich selbst befragt, über seine Eignung, seine Sendung, sein Ziel, seine Tugenden wie auch über seine erhabensten Sehnsüchte. All das war er bereit in Frage zu stellen, und es hätte ihm als Grund genügt, wenn es nicht mit dem Willen Gottes übereinstimmte: „Doch was mir ein Gewinn war, das habe ich um Christi willen als Verlust angesehen. Ja noch mehr: Ich sehe alles als Verlust an, weil die Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, alles übertrifft. Seinetwegen habe ich alles aufgegeben und halte es für Unrat, um Christus zu gewinnen“ (Phil 3, 7-8, vgl. 1 Kor 13,3-13).
Bonaventura Duda nannte sich selbst gern einen Menschen der Sehnsucht. Er war ein Mensch der Sehnsucht sein ganzes Leben lang. Und – je weiter seine Tage voranschritten – umso stärker. Dabei mühte er sich unermüdlich, der Sehnsucht entgegenzugehen, sich um ihre Verwirklichung zu mühen.
Doch ebenso war er auch ein Mensch des Entzückens. Wenn sich eine seiner Sehnsüchte erfüllte, wenn er sich von der Schönheit, der Güte und der Wahrheit überzeugte, die in eines Menschen Leben gereift waren, dann freute er sich gewaltig. Seine Freude war geradezu ansteckend. In seiner Nähe trug sie auch viele um ihn her.
Stjepan Lice, aus dem Buch Ich lebte zur Zeit des Fra Bonaventura Duda
Bonaventura Duda hat eigentlich sein ganzes Leben ohne Vater und Mutter gelebt. Deshalb liebte er auch das Weihnachtsfest so sehr und erlebte die Heilige Familie als die seine: „Wollt ihr Weihnachten gut feiern? Findet einen Weg, jemandem Weggefährte und Mitleidender zu sein und, wenn möglich, auch der, der ihn erfreut. Vielleicht wird das gerade durch ein hilfloses Schweigen geschehen. Wenn ihr aber könnt, findet einen Weg, dass es – ohne jemanden zu stören – durch die Tat geschehe“.
Am 20. Oktober begehen wir zwei Jahrestage des Jesuiten Pater Ante Gabrić - seinen Aufbruch in seine zweite Heimat Indien im Jahr 1938 und seinen Heimgang in das Haus des himmlischen Vaters genau vor 33 Jahren.
Der Diener Gottes Pater Ante Gabrić war Fürsorger und Lehrer zahlreicher kleiner und großer Inder. Noch sehr lebendig sind meine Erinnerungen an die Zeit, als ich als Kind seinen Vorträgen in der Kirche des hl. Elias zuhörte. So anschaulich und überzeugend trug er seine Erfahrungen und Gedanken vor, dass wir Kleinen damals alle bejahend antworteten, wir wollten mit ihm nach Indien, in dieses Land der Sehnsucht. Mich als Lehrerin regt diese seine Lebensaufgabe zum Nachdenken an, ob er auch heute ein Erzieher sein könnte. Sind seine Erziehungsmethoden und Haltungen auch heute annehmbar, da er seit mehr als 30 Jahren nicht mehr unter uns ist? Ich glaube, dass sie es sind, und falls Sie zweifeln, will ich versuchen, auch Sie davon zu überzeugen.
Wer war Pater Ante Gabrić?
Pater Ante Gabrić war Jesuit und Missionar, ein großer und heiliger Mensch. Er wurde am 28. Februar 1915 in Metković geboren. Die Eltern Petar Gabrić und Katarina (geborene Antićević) erzogen im Glauben und in der Liebe ihren Ante, seine vier Brüder und seine vier Schwestern.
„Das Einzige, wofür ich noch auf Erden bleiben möchte, ist: den Menschen als Träger oder Vermittler der Freude zu dienen“
„Ich liebe die Menschen, ich liebe das Leben, den Sport, besonders den Fußball, und ich halte mich streng an die Regeln eines gesunden Lebens… Ich hatte äußerlich ein bewegtes Leben, in der Seele aber ein ruhiges, auch damals, als ich zum Tod durch Erschießen verurteilt war, als mir alles Mögliche fehlte und als ich bei der Zwangsarbeit und beim Militär fror. Man fragt mich, warum das so ist, und ich sage: Weil ich beständig danach trachte, Gott zu leben, weil ich zu allem, was nicht Christus ist, 'Lebewohl' gesagt habe...“
(Fra Ivan Peran, aus den Notizen zur Autobiographie)
Der Diener Gottes Fra Ivan Peranwurde am 25. Juni 1920 in Kaštel Stari geboren, als einziger Sohn und, neben drei Schwestern, als ältestes Kind des Vaters Ivan und der Mutter Nediljka, geb. Piljić. In der Taufe erhielt er nach dem Großvater den Namen Srećko – Felicij. Vater Ivan besaß ein Geschäft und wünschte, dass der Sohn es einmal übernehme, doch da der Sohn zu den Franziskanern wollte, richteten die Eltern ein Gesuch an das Dominikanerkloster in Bol. Das Gesuch wurde abgelehnt, weil einzige Söhne in der Familie – nach den damaligen kirchlichen Normen – nicht ins Seminar aufgenommen werden durften. Auf den Rat des Pfarrers hin, auch an das Kloster in Poljud ein Gesuch zu richten, dabei aber nicht zu erwähnen, dass er der einzige Sohn sei, wurde das Gesuch angenommen, und Srećko wurde franziskanischer Kandidat.Als Junge ging er zu den Franziskanern auf die Insel Badija bei Korčula, wo er das damals bekannte klassische Gymnasium besuchte; bemerkenswert ist, dass eines der Motive, aus denen er zu den Franziskanern ging, der Fußball war: „Dort spielt man Ball“, schrieb er in einem seiner Tagebücher. Er hatte – wie man weiß – auch andere Voraussetzungen für einen Spielstil, etwa die Begabung für die Musik. Auch diese Form des Spiels trug ihn durch sein ganzes Leben. Und auch in seiner späteren Lebensgeschichte ist das Spiel beständig gegenwärtig. Wie hat er diesen spielerischen Zug in sich entwickelt?
Ich wollte mich nicht ganz dem Basketball unterordnen und nur Basketballspieler sein. Mir war klar, dass das Leben viel weitere, tiefere und höhere Dimensionen hat als das Spiel und dass der Zauber des Spiels im echten und nicht im gekauften Wettkampf liegt. So entschied ich früh, dass Geld, Ruhm und Eitelkeit für mich nichts bedeuten dürfen. Ich spiele, ich lebe, und darin werde ich Erfolg haben.
Wenn Sie vom Haupteingang des Mirogoj aus den ersten Weg entlang der nördlichen Arkaden nehmen, finden Sie an deren erstem Ende – beim kleinen Eingang zum Friedhof – eine kleine offene Kapelle. Treten Sie ein! Da steht vor Ihnen zuerst das Grab von Ivo Tijardović und dahinter das Grab von Ante Mimara. In der Ecke werden Sie sogleich die schöne Büste Krešos auf einem kleinen Sockel bemerken, in den in goldenen Buchstaben eingemeißelt ist: „Einem wunderbaren Menschen – einem Gläubigen – einem berühmten Sportler von Weltrang – einem kroatischen Patrioten – einem treuen Ehemann – einem zärtlichen Vater“. Und die Unterschrift: Ehefrau Ljerka und die Kinder – Ana, Iva, Krešimir Petar.
Don Bosco: „... ihr werdet von dieser Seuche gerettet werden“, - im Jahr 1854, als man in Turin an der Cholera starb
Im Lauf des neunzehnten Jahrhunderts wurde Turin mehrmals von der Cholera verwüstet, die besonders in den ärmsten Stadtvierteln wütete, welche wiederum überfüllt waren und in denen es zudem an angemessener medizinischer Versorgung fehlte.
Schon im Mai sagte Don Bosco den jungen Leuten klar voraus, dass die Cholera nach Turin kommen und Verwüstung hinterlassen werde, und fügte hinzu: „Seid gewiss: Wenn ihr tut, was ich euch sage, werdet ihr von dieser Seuche gerettet werden.“
Dieses Denkmal ist den Seeleuten aus Senglea auf Malta und ihren Familien gewidmet, es kann aber allen Familien gewidmet sein, die die Erfahrung des Abschieds kennen. Die Skulptur ist ein Sinnbild des Leidens und der Verbundenheit einer Familie, der Erfahrung der Trennung, aber auch der Sehnsucht nach dem Wiedersehen.
Es ist der Augenblick, in dem er sich von seinen Liebsten entfernen und Abschied nehmen muss. Wenn er zurückkehrt, werden sie einander wiedererkennen, wenn auch verändert; sie werden wie zuvor beisammen sein, aber mit einer neuen Erfahrung.
Die Künstlerin, die das Denkmal geschaffen hat, heißt Cari Privitera aus Catania (geboren 1971). Das Denkmal ist aus einem Lavablock gehauen, der beim Ausbruch des Ätna um das Jahr 1700 entstand und in einem Steinbruch im Ort Paternò bei Catania auf Sizilien herausgeschnitten wurde. Ursprünglich wog er 20 Tonnen. Die Künstlerin verwendete einen besonderen Diamanten, um dieses Denkmal zu meißeln, denn Lava gehört zu den härtesten Gesteinen, die es in der Natur gibt, und lässt sich deshalb nur schwer bearbeiten.
Wir können sie mit einer Familie vergleichen, die trotz Leid und körperlicher Trennung fest und geeint bleibt. Diese Kraft kommt auch im Gewicht (9,5 Tonnen), im Volumen und in den Proportionen zum Ausdruck (1,5 m breit und 2,30 m hoch). Mächtig ist das Werk auch in seiner Dynamik. Obwohl es zu ruhen scheint, ist es zugleich in Bewegung, während die Gestalten aneinandergeschmiegt und wie zu einem Knoten verbunden sind.
Wir sehen die Mutter und den Sohn, wie sie den Vater umarmen, bevor er in See sticht. Es ist, als suchten sie seinen Segen und seinen Schutz, die drei vereint wie ein einziger Leib. Der Vater umarmt zugleich die Frau und den Sohn. Seine Hand liegt auf dem Kopf des Sohnes als Zeichen der Fürsorge, des Segens und des Schutzes. Seinen Kopf hat er zur Frau geneigt und drückt ihr so seine Liebe aus, während sich in seinem Gesicht ungeheures Leid zeigt. Die Ehefrau hat ihre Hand auf das Herz des Mannes gelegt, als Zeichen der Liebe und der Einheit. Ihre Umarmung ist ausgesprochen ergreifend, während sie den Mann hält. Unter ihnen sind mächtige Wellen, die jeden Augenblick gegen sie zu schlagen scheinen. Der Sohn sucht Schutz beim Vater, ist aber zugleich der Mutter zugewandt; bei ihr wird er bleiben und deshalb zu einem Teil die Rolle des Vaters übernehmen, doch mit einem Fragezeichen im Gesicht, ob er das können wird. Diese Umarmung ist wahrhaftig etwas Mächtiges, Spontanes und Natürliches. Im Grunde unterscheidet sich eine Umarmung nicht von irgendeiner anderen Lebensregung von größerer oder geringerer Bedeutung. Sie fasst sie alle auf ihre Weise in sich zusammen. Ganz zu leben heißt, sich ganz jemandem zu überlassen, an dem uns sehr viel liegt. Zugleich heißt das, sich all dem zu überlassen, was für uns Leben bedeutet: der Arbeit, dem Gespräch mit Freunden, der Erziehung der Kinder, dem Hören von Musik, dem Malen, dem Helfen oder etwas anderem, woran wir spüren, dass wir leben und schaffen. Dieses gegenseitige Durchdrungensein ist entweder da oder es ist nicht da. Wenn es nicht da ist, kann es beginnen, besonders in kritischen und schweren Lebenslagen wie dieser.
Die Wellen sind unter dem Seemann, als könnten sie ihn verschlingen und auch die ganze Familie mitreißen. Die Gesichter, die etwas Allgemeingültiges haben, stehen für die Familie der ganzen Menschheit; sie sind voll Leid und Ungewissheit und wecken im Betrachter augenblicklich Mitgefühl. Es ist, als hinge die Frage in der Luft, ob sie einander wiedersehen werden. Die Umarmung ist über den Wellen und sagt gleichsam – ja, die Umarmung und die Verbundenheit sind stärker als die Wellen.
Das Werk ist eigentlich eine einzige Gestalt, so wie es die Familie ist, ohne großen Abstand zwischen den Figuren. Dieser Zugang verstärkt jene Einheit und verleiht dem Stein und den Gestalten größere Kraft. Damit wird zugleich die Kraft der Familie betont. Die Bewegung der Welle unterstreicht auch die Dynamik der einzelnen Gestalten und der ganzen Familie. Sie hat in sich etwas Starkes, Unvergängliches, Festes, wie eben die Lava. Andererseits bringt sie täglich etwas Neues, Unvorhersehbares, Herausforderndes.
Alfons V. von Aragón, bekannt als der Großmütige (1396-1458), errichtete die erste Universität in Catania und das erste öffentliche Krankenhaus in Palermo. In diesem Krankenhaus, im Palazzo Sclàfani, befand sich ursprünglich das Fresko „Ospedale Grande“, gedacht als eine Sammlung von Kunstwerken für den Innenhof, mit Skulpturen, Gemälden und Fresken, die den Kranken in ihren irdischen Leiden auf gewisse Weise Linderung und geistlichen Trost schenken sollten. „Der Triumph des Todes“ – wir kennen die Herkunft dieses großen Freskos (600 × 642 cm), das etwa zwischen 1440 und 1450 entstand, während die Identität seines Urhebers unbekannt geblieben ist.
Es waren zugleich gesellschaftlich dramatische Jahre, in denen die Ausbreitung von Seuchen, Hungersnöten und der schwarzen Pest verändert hat, wie die Menschen den Tod erlebten. Sicher ist, dass es neben dem Fresko vom „Triumph des Todes“ einen Zyklus zum Thema der vier sogenannten Novissima gab, das sind nach christlicher Deutung die vier letzten Dinge, denen der Mensch begegnet: Tod, Gericht, Hölle und Himmel.
Doch was genau stellt „Der Triumph des Todes“ dar? Es ist eine an alle gerichtete sittliche Mahnung, und es gelingt ihr, etwas sehr Genaues auszusprechen: die Vergänglichkeit des Daseins, die Zerbrechlichkeit des Lebens, die Hinfälligkeit des Menschen; sie erinnert uns daran, dass die Tatsache des Todes alle angeht, ohne Rücksicht auf die gesellschaftliche Stellung und die Schicht, der sie angehören. Das große Fresko wird von der Darstellung des Todes beherrscht: ein Skelett auf einem Pferd, dessen Sehnen und Knochen sichtbar sind, im Begriff, mit Bogen und Pfeil jene zu töten, auf die es in seinem unaufhaltsamen Lauf trifft. Die Szene spielt sich in einem prächtigen Garten ab, in dem der Tod sich durch Natur und Menschen hindurchschlägt – wie in einer typischen Jagdszene – und gerade einen weiteren tödlichen Pfeil abschießt, der unerbittlich sein Ziel trifft.
Der Tod drängt sich als schwarze Herrin in die Mitte des Bildes, als Skelett auf einem unwirklichen Pferd reitend, wie aus einer Vision. Auf der einen Seite die Darstellung der wirklichen, glücklichen, angenehmen, kultivierten und feinen Welt, auf der anderen ihr Gegenteil, die metaphysische Welt des Dramas und des Todes. Genau so, wie es im wirklichen Leben geschieht – die einen durchleben das Drama des Todes, während die anderen leben, als geschähe es gar nicht um sie herum.
Der Bezugstext ist gewiss die Offenbarung des Johannes: „Da sah ich ein weißes Pferd, und der, der auf ihm saß, hatte einen Bogen. Da sah ich ein fahles Pferd; und der, der auf ihm saß, hieß Der Tod, und die Unterwelt zog hinter ihm her. Und ihnen wurde Macht gegeben über ein Viertel der Erde: zu töten durch Schwert, Hunger und Tod und durch die wilden Tiere der Erde.“ Offb 6, 2.8
Darunter liegen die Leichen jener, die bereits von den Pfeilen getroffene Opfer sind – die Mächtigen und die Reichen: Könige, Kaiser, Päpste, Bischöfe, Ordensleute usw. Auf diesem Bild sind die Sterbenden Bildnisse derer, die ihre tatsächliche Verantwortung für das Geschehen um sie herum beiseitegeschoben haben. Es scheint, dass es für sie keine Rettung gibt und keine Möglichkeit, sich aus der Umarmung des Todes zu befreien.
Auf der linken Seite stehen ihnen gegenüber die Armen und die Ausgegrenzten, die den Tod entweder wie eine Erleichterung ihres Leidens herbeizurufen scheinen oder von ihm zum Teil verschont bleiben, in betender Haltung. Unter ihnen fallen zwei besondere Gestalten auf, zwei junge Männer, deren Blick sich von der Szene abwendet und sich auf uns richtet: Es sind der unbekannte Maler des Bildes und sein Gehilfe, die eine Zeichenfeder und ein Farbgefäß halten. Nun erscheinen die Bildnisse der beiden Künstler verkleidet als Chirurg und Gehilfe, während sich das Farbgefäß, die Malerstütze und der Pinsel in ein Gefäß mit Essig und ein Skalpell verwandeln. Es kann auch ein Gefäß mit Duftessenz sein – um den Gestank des Todes zu vertreiben. Unsere beiden jungen Männer sind wohl Zeugen sowohl des Todes als auch der Rettung, die sich vor ihren Augen ereignet.
Jener, der zwei Hunde mit menschlichem Blick an der Leine hält, lenkt sie einen Schritt weit weg von der Quelle des ewigen Lebens, die sich auf der rechten Seite befindet. Die Gestalt des Hundes ist ein Sinnbild der Gier, der Begierde, des Zorns und der Sinnlichkeit; kurz gesagt, der Sinne und der verschiedenen Regungen, die sich der Herrschaft des Geistes und der Vernunft entziehen. Der, der sie führt, scheint sie kaum im Zaum halten zu können.
Es gibt jedoch Gestalten, die zeigen, dass dies nicht für alle gilt. Wandert der Blick nach rechts, so scheint sich die Stimmung zu verändern. Auf der rechten Seite wandelt sich die Umgebung, und sie wird von adeliger Jugend bevölkert, von Damen und Rittern, aber auch von Musikern und Dichtern, die – offenkundig ohne Anteilnahme an dem, was geschieht – im Genuss des Lebens und der Schönheit verharren. Sie sind Vertreter der höchsten Gesellschaftsschichten, versammelt in einem verzauberten Garten, den eine hohe Hecke umschließt. Wir sehen zwei junge Menschen, einen Mann und eine Frau, die ebenfalls von Pfeilen getroffen wurden, doch auf ihren Gesichtern zeigt sich das Leben. Zuerst ist da der junge Mann am Boden, von einer freundschaftlichen Gestalt gestützt, dann wendet er sich um und gelangt zum Brunnen. Auch die Frau wird von einer Hand getröstet: Es halten sie die Hände zweier Frauen, die eine in Weiß, die andere in Grün gekleidet, Sinnbilder der Liebe und der Hoffnung. Freundschaft und Nähe machen uns zu tätigen und verantwortlichen Gliedern der Gesellschaft, sie mindern uns das Entsetzen über die Härte des Sterbens, denn das Sterben gehört zum Leben. Der Tod scheint eine Art Engel super partes zu sein – dasselbe Schicksal erwartet die Reichen wie die Armen. Die Gestalt hinter dem geretteten Mädchen ist sie selbst, doch nun, nachdem sie Hilfe empfangen hat, steht sie mit erhobenen Händen zum Gebet. Das ist zugleich ein Akt des Dankes und ein Anruf um die Rettung der anderen. Die rote Farbe ist ein Zeichen der Liebe, die sie empfangen hat und die sie durch Gebet und Fürsprache für andere weiterträgt. Der Lautenspieler, Sinnbild des Einklangs, führt uns zurück zum Grund der Befreiung und der Reinigung, die geschehen ist, zu jener Wandlung, die sich bei manchen Menschen ereignet, wenn sie – während sie eine bestimmte Musik hören (im Besonderen sakrale Musik) und von starken Empfindungen berührt werden – gereinigt und erneuert werden.
Über ihnen befindet sich ein Brunnen, aus dem Wasser fließt, das Gesundheit und Wiedergeburt versinnbildlicht, die Erneuerung des Lebens. Auch der junge Mann, der geheilt wurde, wird daraus trinken. „Ich gieße reines Wasser über euch aus, dann werdet ihr rein von all euren Unreinheiten“ (Ez 36, 25).
Und hier ist die Schlüsselszene dieses Bildes – ein junger Mann, an den Brunnen gelehnt, hält einen Adler auf dem Arm – das ist der hl. Apostel Johannes. Der Adler bezeichnet den „Sieg“ des Lebens über den Tod. Er befindet sich genau über dem Kopf des Pferdes und dicht neben dem Brunnen, der Quelle des Lebens. Er versinnbildlicht Den, der Macht über den Tod hat, der diesem rasenden Lauf Einhalt gebieten und ihn anhalten kann. Die Heilige Schrift sagt, dass Jesus durch seinen Tod den Tod vernichtet und uns das Leben geschenkt hat. Jesus sagt: „Ich bin die Quelle des lebendigen Wassers, das ins ewige Leben strömt. Wer von diesem Wasser trinkt, wird niemals mehr dürsten.“ Der Adler kommt zu uns vom Himmel. Er bezeichnet das Wort Gottes, das die Kraft hat, alles zu erneuern und in jedem Menschen Fleisch zu werden, in uns den Tod aufzuhalten und uns das Leben kosten zu lassen, auch wenn wir uns mitten im Tod befinden. Zur Linken des Johannes befindet sich etwas, das Stufen gleicht, das heißt eine Brücke oder ein Weg, auf dem wir zum Neuen Jerusalem hinaufsteigen können. Der hl. Johannes richtet den Blick zum Himmel, wo die Stadt sichtbar wird – das neue Jerusalem, in dem „weder Klage noch Weinen mehr zu hören sein wird“. Es ist, als lade er alle, die diese Szene betrachten, ein, den Blick zum himmlischen Jerusalem zu erheben, dorthin, wo uns „der Vater viele Wohnungen bereitet hat“.
Pater Cosimo Scordato – Rektor der Kirche des hl. Franz Xaver in Palermo
Mir gefällt der Ausdruck „Triumph des Todes“ nicht. Ich meine, es wäre richtiger, vom „Reiter des Todes“ zu sprechen. Für mich ist es ein Zitat aus dem Buch der Offenbarung, sechstes Kapitel.
Vier Reiter, die losgelassen werden, jeder von ihnen mit einer Aufgabe. Einer von ihnen ist der Tod, dargestellt als Reiter mit gespanntem Bogen, bereit zu töten. Das gibt uns eine Deutung des Todes, der uns alle einander gleichmacht, ohne Rücksicht auf Stand, Alter und Geschlecht – von den Kaisern bis zu den Päpsten, von den Frauen bis zu den Männern, von den Kindern bis zum letzten Armen. Doch der Reiter des Todes stirbt auch selbst. Er stirbt mit seinem Pferd. Das ist der Tod des Todes. In Wirklichkeit betrifft es alle, den Tod selbst eingeschlossen. Und das gilt sogar für jenen Tod, der anderen den Tod zufügt. Aber um einem anderen den Tod zu bringen, muss er auch selbst sterben. Das Fresko war in einem Krankenhaus angebracht, zusammen mit anderen sehr bedeutenden Fresken, die sich mit Themen befassten, die mit den letzten Dingen des menschlichen Lebens zusammenhängen: Sterben, Fegefeuer, Hölle und Himmel. Es war für die Kranken und die Sterbenden bestimmt. Man stelle sich vor, wie sich jene Menschen fühlen würden, die ins Krankenhaus kommen, wenn sie allein von diesem Gedanken an Tod und Sterben überwältigt würden. Die Fresken sollten Licht und Hoffnung in die Lage von Krankheit und Sterben hineintragen.
Nicht der Tod ist also das Wichtigste, nicht er ist es, der siegt. Das Wichtigste ist das Leben, dessen Kraft der Mensch hier und jetzt kosten muss. Denn wonach wir streben müssen, ist das Neue Jerusalem, die neue Stadt. Dieses Fresko stellt uns das Thema des Todes vor Augen, doch in Wahrheit weckt es in uns die Liebe und die Sehnsucht nach dem Leben.
