Huxley tomó la expresión un mundo feliz, de la obra de Shakespeare La tempestad, para titular su novela futurista, en la que retrata una humanidad «perfecta» que ya no necesita la misericordia ni el amor. Basta con una técnica perfecta y una genética exitosa.
Todo es estéril, utilitario y ajetreado, la vida es placentera, no hay enfermedad, emociones, dolor, sufrimiento ni coacción. La diversión y la mentalidad consumista florecen, todas las actividades son colectivas y la promiscuidad sexual es deseable. La sexualidad está separada de las emociones y de la intimidad, conforme al lema todos pertenecen a todos. Todos están siempre juntos, pero los individuos son insensibles y atomizados, por lo que la verdadera comunión no existe.
El miedo al dolor pesa más que el dolor mismo. Sabemos, sin embargo, que el miedo también elimina el dolor. De un dolor nos libramos con otro dolor mayor. Epicuro eliminaba el miedo, sobre todo el miedo fundamental, el mayor de los miedos, el miedo de todos los miedos, el miedo a la muerte, mediante una operación del pensamiento según la cual nosotros y nuestra muerte nunca nos encontramos. Mientras existimos, decía Epicuro, no existe la muerte, y cuando ella llega, ya no existimos nosotros.
Nada nos roba la atención hacia sí mismo con tanta fuerza como el dolor. El dolor profundiza, agudiza, cambia nuestra relación con el mundo. Cuando enfermamos, nuestro mundo ya no es el mismo. El espacio en el que vivimos se estrecha y cambia de significado. El dolor nos quita el espacio del movimiento vital. Las personas con quienes compartíamos el trabajo y la vida ya no están ahí. Desaparece el ritmo acompasado del trabajo, el descanso, la convivencia, el deporte, el sueño. La experiencia del dolor es una experiencia del mundo completamente nueva, una mirada distinta sobre el mundo. Con la aparición del dolor, el mundo aparece de un modo distinto. El dolor cambia e intensifica la vivencia del mundo y de la realidad. El rasgo fundamental común a experiencias de sufrimiento muy diversas es la obligación de asumir algo desagradable, doloroso, destructivo.
Presentamos un artículo de fray Ante Vučković publicado en la revista teológica Crkva u svijetu y fragmentos de una entrevista en Glas koncila sobre el dolor, su significado y su sentido para nuestra vida.
¡Pero a cuantos le recibieron, les dio poder de hacerse hijos de Dios!
La Navidad es dulce y maravillosa, pero también nos llama con fuerza a la conversión. Al cambio de mentalidad. Al examen de conciencia. A la toma de postura. Hoy se habla a menudo de la Navidad robada. ¿Quién ha robado la Navidad? Y el robo de la Navidad siempre ocurre de verdad. Sin embargo, no la roban la pompa y los gerentes vacíos, sino el cerrar los ojos y los oídos ante el drama de la Navidad. La dramaticidad de la Navidad alcanza su punto culminante en la frase de Juan (la leemos el mismo día de Navidad): Vino a su casa, y los suyos no le recibieron. Pero a cuantos le recibieron, les dio poder de hacerse hijos de Dios!
Oh, mansedumbre del Padre, derrámate en el alma del hijo…
Siempre se esconde un gran significado en las pequeñas diferencias. A veces esa pequeña diferencia es tan imperceptible que solo el Espíritu Santo puede revelarnos su significado. Detengámonos en la diferencia entre la mansedumbre y la permisividad. Ser permisivo consigo mismo conduce, poco a poco, a la catástrofe. Por otro lado, ser misericordioso y manso consigo mismo conduce a la madurez espiritual. Quien es cruel consigo mismo es, inevitablemente, todavía más cruel con los demás. Curiosamente, quien es permisivo consigo mismo también es severo con los demás. Con la mansedumbre y la misericordia sucede exactamente lo contrario. Quien es manso consigo mismo, es todavía más manso con los demás.
«En mi juventud conocí al “Dios de la esperanza”. Ahora, en la vejez, conozco al “Dios de la paciencia”. La esperanza nos trae entusiasmo, mientras que la paciencia es fatigosa. Pero si en la esperanza accedemos a algo nuevo, solo en la paciencia lo conservamos. En la paciencia perseverante, la esperanza se vuelve duradera». Jürgen Moltmann
Los griegos utilizan los términos hypomoné (espera) y paschein (paciencia), que se refieren a la posibilidad de que el hombre se detenga porque algo importante está ocurriendo, y mientras tanto reflexione y observe cómo va a suceder antes de que realmente ocurra. Esto significa una detención vital, porque algo está sucediendo y es importante esperar a que ocurra antes de actuar. Por último, he aquí otra expresión rica en significado: makrothymía (largura de espíritu), que nos permite mirar hacia el futuro. Es paciente aquel cuya mirada está orientada hacia delante, que mira hacia el futuro. Cicerónescribió en la obraPartitionesoratoriaea su hijo: «Lo que se adapta a las adversidades venideras se llama fortaleza; lo que perdura y ve todo hasta el final, eso se llama paciencia».
«Las antífonas O» o Grandes Antífonas es el nombre que reciben las siete antífonas que se cantan o recitan junto al cántico evangélico del Magníficat, en la oración de Vísperas, durante el Adviento, concretamente en la octava previa a la Navidad, del 17 al 23 de diciembre, en el tiempo de preparación inmediata para la Navidad. Expresan la dinámica de admiración ante el misterio de la encarnación de quien las canta.
La antífona del 20 de diciembre, «Oh, admirable llave de David», presenta las obras de Cristo, el poder de abrir y cerrar, de liberar a los cautivos de las tinieblas. La antífona invoca la venida del Mesías como la llave que abre, como el siervo del Señor en su poder absoluto —abrir o cerrar— y en su papel de Libertador de los prisioneros de las tinieblas.
¿Cuánto dura el silencio en una conversación antes de que empiece a incomodarnos?
La psicóloga neerlandesa Namkje Koudenburg dice que bastan cuatro segundos para que ya aparezca la incomodidad. Ha llegado el tiempo del silencio, o al menos un tiempo en el que tenemos más ocasiones de estar en silencio, de estar a solas con nosotros mismos. Esto nos lo ha impuesto en parte el coronavirus, al reducir nuestros contactos sociales y obligarnos a permanecer largo tiempo en casa. Todavía el mes pasado algo que parecía del todo imposible y por eso chocante – «la perspectiva de un silencio irreal», como dice Giuseppe Marino.
Aprende a compadecerte y a encontrar, si no una justificación, al menos una explicación para los actos de quienes te han herido.
Y ponte siempre en el lugar de esas personas.
El odio solo te consume.
No pidas justicia a Dios, sino pide misericordia.
Antonio Bloom de Sourozh nació en Lausana en 1914. Pasó su primera infancia en Rusia y Persia, donde su padre era miembro del cuerpo diplomático del imperio ruso. Durante la revolución rusa, su familia tuvo que abandonar Persia y en 1923 se instaló en París, donde se licenció en física, química y biología en la universidad parisina, y se doctoró en medicina. En 1939, antes de partir al frente como cirujano del ejército francés, hizo en secreto sus votos monásticos. En 1943 recibió la tonsura y el nombre de Antonio. Durante la ocupación alemana de Francia trabajó como médico y participó en la resistencia francesa.
Cuando hablamos de reconciliación, pensamos en una nueva relación, una relación completamente nueva entre las partes enfrentadas, o entre la persona profundamente ofendida y quien la ofendió. Por parte de quien ofende, esto significa haber reconocido su responsabilidad; por parte del ofendido, exige amplitud de corazón, disposición para aceptar el humilde reconocimiento del pecado de otra persona, así como una conversación abierta que no busca restaurar lo anterior, sino crear una relación nueva. El Señor dice: «¡Yo hago nuevas todas las cosas!» (Ap 21,5).
Estamos llamados a construir la paz asumiendo una vocación lo bastante grande como para abarcar a toda la humanidad, a construir el Reino de Dios, lo cual incluye ser artífices de paz: paz entre persona y persona, paz en los grupos pequeños, paz en conjuntos cada vez más amplios, pero, ante todo, paz con lo que Dios ha creado y en medio de lo cual vivimos. Entonces tendremos un objetivo común, y en la comunión de ese objetivo haremos del mundo lo que Dios quiso que fuera, y así también nos reconciliaremos unos con otros.
Han pasado 60 años desde la encíclica de Juan XXIII «Pacem in Terris - Paz en la tierra». La encíclica sigue siendo muy actual, porque en un mundo en el que se libran numerosas guerras, como esta en Ucrania, el terrorismo, la aparición de virus, los problemas de alimentos y agua, la carrera armamentista y la renovada amenaza de una guerra nuclear, así como otros diversos fenómenos sociales negativos, está amenazada precisamente la paz en todos los niveles: la paz general en la tierra. Se esperaba que, tras la caída del Muro de Berlín en 1989, símbolo de la división entre Occidente y Oriente, llegara un nuevo período de paz, caracterizado por una seguridad general y sin peligro de guerra nuclear. Pero estos mismos días se muestra algo completamente contrario. La amenaza crece hasta la imprevisibilidad, dado que de nuevo el arma nuclear y el peligro real de su uso se han vuelto otra vez nuestro pan de cada día. Carl Gustav Jung lo describió bien hace tiempo: «Basta con que se acumule el material correspondiente (armamento), e infaliblemente lo diabólico se fortalecerá en el hombre y emprenderá con él su marcha».
«Es casi imposible pensar que en la era atómica la guerra pueda usarse como instrumento de justicia», escribió Juan XXIII, empleando la expresión latina «alienum est a ratione»: pensar en la guerra como solución de los conflictos es «irracional». Aboga por el diálogo entre las personas que difieren ideológica o de otro modo, y por la cooperación en empresas de mutuo beneficio «entre todos los hombres de buena voluntad».
Sigue siendo de un valor inestimable para nosotros el haber aprendido, por fin, a mirar los grandes acontecimientos de la historia humana desde abajo, desde la perspectiva de los que sufren. Se trata de que, en esa mirada desde abajo, no nos situemos del lado de los eternos descontentos, sino que respondamos a las necesidades de la vida en todas sus dimensiones.
Dietrich Bonhoeffer
Se te recomienda que seas humilde, para que no te conviertas en una persona insensible: Él, Dios, se hizo hombre; tú, hombre, reconoce que eres hombre: toda tu humildad consiste en reconocer que eres hombre. Ahora bien, puesto que Dios te enseña la humildad, dice: «No he venido a hacer mi voluntad, sino la de aquel que me envió.» Los soberbios hacen su propia voluntad. Los humildes, en cambio, hacen la voluntad de Dios.
San Agustín
En estos días hemos vuelto la mirada hacia el cielo, hacia la comunión de todos los santos, y hemos orado por las almas de los difuntos. Detengamos un instante más la mirada hacia lo alto, para detenernos ante la figura de un santo extraordinario de la renovación de la Iglesia tras el Concilio de Trento: san Carlos Borromeo.
«Que vuestro adorno no sea el externo – peinado rebuscado, joyas de oro o elegancia en el vestir. Sino: el hombre oculto del corazón, de belleza incorruptible, de espíritu sereno y manso. Esto es precioso delante de Dios.» 1 Pe 3, 3-4
«La ropa adecuada nos hace personas.»
William C. Breda
«Un hombre inteligente y sensato se mueve por su mundo con una vestimenta decorosa y apropiada.»
G.K. Chesterton
La apariencia externa y la vestimenta han sido siempre rasgos esenciales de la personalidad. Además de su función práctica, la ropa expresaba de algún modo el carácter de la persona. La problemática relacionada con la forma de vestir se remonta a tiempos remotos, donde conviene buscar el origen de ciertas normas relativas al vestido, que se han mantenido hasta nuestros días. La vestimenta es un símbolo rico en matices: representa la dignidad, real, sacerdotal o profética; el ropaje que lleva el creyente está tejido de actitudes evangélicas: misericordia, bondad, humildad.
«Velad cada día y cada hora, y estad dispuestos a hacer perfectamente lo que agrada a Dios,
sabiendo que, en la hora en que no lo pensamos, el Señor viene»
Basilio de Cesarea.
Podemos decir que nuestra existencia transcurre en la espera – de un acontecimiento a otro. Esperando nacer, espero crecer y madurar, espero morir, y finalmente espero el «cumplimiento» de la vida, que está por encima de toda espera. El tiempo de Navidad, precedido como preparación por el tiempo de Adviento, ya nos ofrece una prenda de esa plenitud de la vida divina, eterna y bienaventurada, que se nos comunica en el Espíritu del Resucitado. El Adviento nos recuerda que todos estamos verdaderamente en espera. Por esta razón, no podemos permitirnos vivir como en tiempos de Noé, en la superficialidad como «vicio supremo de nuestra época», según dice Raimon Panikkar.
La naturaleza humana, con sus necesidades y deseos, tiene tres puntos débiles, que corresponden a tres inclinaciones que podemos llamar grietas o heridas abiertas. Existen en el hombre desde el origen.
La primera grieta debilita el deseo sano y natural del hombre de vivir, de existir, de crear, de engendrar. Se llama codicia. Es la inclinación pervertida a acumular para sí, a poseer para sí, a engendrar para sí.
La segunda grieta se refiere a la necesidad sana y natural del hombre de ser reconocido y amado. La inclinación pervertida que vive en nosotros consiste en lo siguiente: en vez de superar la necesidad de reconocimiento y de amor, en vez de transformarla en una relación verdadera y personal con otra persona, la usamos solo para nuestro propio provecho.
La tercera grieta, por la que somos frágiles, vulnerables y sensibles a la tentación, se refiere a la necesidad humana sana de crear, de organizar, de dominar el tiempo y las cosas. La inclinación pervertida consiste en querer dominarlo todo en beneficio propio por medio del poder, la riqueza o el conocimiento.
Ardientemente te busco. Sedienta está de ti mi alma. Te desea mi carne, como tierra reseca, sedienta, sin agua. Tu amor vale más que la vida.
A veces pensamos así: agarrar dinero, sexo y éxito, echarlos en la copa de nuestro corazón y, al final, preparar un cóctel que se llama felicidad. Parece sencillo y del todo posible. ¿Por qué no? Es lógico. Todo está al alcance de la mano. Además, todos lo intentan. Hay tantas recetas ya preparadas. ¡Tendría que salir bueno y dulce!
Si tomamos un solo cabello de nuestra cabeza y lo sometemos a examen, podremos descubrir casi todo lo demás que hay en nuestro cuerpo. Se verá también toda la historia de nuestro cuerpo, y aún más ampliamente, la herencia de tiempos remotísimos, e incluso algo del futuro que le sucederá a nuestro cuerpo. En el cabello está todo inscrito. En la brizna de paja está todo. ¡El maxi-mundo está por entero en el mini-mundo!
Jesús de Nazaret es solo una brizna de paja en el océano de la historia. Su cruz es una más en la serie de innumerables cruces en las que, en el Imperio romano, fueron crucificados bandidos de toda clase. Él es uno más entre los innumerables predicadores que derramaban toda clase de palabras.
Se cuenta de Mozart que a menudo preguntaba a quienes le insistían para que tocara algo: Lieben Sie mich? (¿Me ama usted?). Si recibía una respuesta afirmativa, se sentaba al piano y desplegaba su virtuosismo. No soportaba que alguien amara su música y su interpretación sin amarlo a él. El amor lo inspiraba. Le infundía seguridad y plenitud, una suerte de matemática superior.
Es curioso que también Cristo preguntara a Pedro: ¿Me amas? Quería que Pedro separara de su Persona todo lo que no fuera Él, y que lo amara a Él personalmente. Solo eso tiene pleno sentido. Todo lo demás crea confusión. ¡La persona busca a la persona!
Željko Mardešić nació en Milna, en la isla de Brač, pero pasó su infancia en la hermosa Komiža, en la isla de Vis, donde también está enterrado. Fue uno de los sociólogos de la religión más apreciados, aunque estudió Derecho y trabajó como abogado. Conocía bien la teología y estaba entusiasmado con el Concilio Vaticano II. Escribía sobre temas interesantes y conversaba con personas muy diversas. Seguía de cerca todo lo que ocurría en Croacia y en el mundo, tanto en el plano social como, sobre todo, en el eclesial. Escribió unas páginas sobre sí mismo en la Introducción del libro «Rostros y máscaras de lo sagrado». Nos habla de tres humillaciones que sufrió, que despertaron en él una rebeldía, y de cómo logró superarlas. Se trata de la humillación de la razón, de la incoherencia moral personal y de la humillación de la bondad. Al final vivió también la humillación de la pobreza, causada en parte por la dureza de la Guerra de la Independencia croata y en parte por su propia elección de una vida discreta y austera.
Allá donde te lleve la vida, siempre recuerdas con gusto los olores, las imágenes y las personas de tu infancia. Esos recuerdos te acompañan durante toda la vida. Son parte de ti, sea como sea tu vida hoy y dondequiera que te encuentres, siguen siendo parte de ti. Y hoy todavía puedes sentirlos con tanta fuerza. Esta historia lo confirma.
Una de las palabras que oímos a menudo en los medios de comunicación y que poco a poco se nos mete en los oídos y en el corazón es: amenaza. Una palabra interesante. La oímos en los círculos militares, cuando se habla de la seguridad nacional y del refuerzo de las fuerzas de defensa. En verano oímos hablar de la amenaza de los incendios, y hemos oído hablar de la amenaza de los terremotos. Muchos están amenazados de perder su trabajo o ya se encuentran en la amenaza del desempleo. Sentimos la amenaza de un pequeño virus que en un momento paralizó a la mitad de la humanidad e influyó en nuestras vidas… Muchos experimentan las amenazas de la violencia, la injusticia, la soledad…
La amenaza es inevitable, pero el consuelo es más fuerte.El bien es siempre más fuerte que el mal.Aunque a primera vista no lo parezca.¿Dónde nos «consolamos»?
Según la percepción de muchos, el virus ha adquirido las proporciones de una de las criaturas de la zoología fantástica de Borges. En efecto, Borges nos presenta un animal llamado Hide-behind, que actúa de forma parecida a un virus. Y como posible respuesta a una situación así, en la que se encuentra actualmente casi toda la humanidad, traeremos la canción de Paul Simon y Art Garfunkel: «Puente sobre aguas turbulentas».
A menudo en estos días, a pesar de una situación que puede cambiar muy rápido, oímos o leemos en los medios una expresión interesante: la nueva normalidad. Este lema debería expresar, y llamarnos, a un nuevo modo de vivir en las circunstancias especiales que hemos atravesado estos meses.
El sonido, en sus distintas formas, es parte de nuestra vida. No se refiere solo a la música. Es un concepto más amplio que designa las muchas ondas invisibles que circulan por el aire y llegan a nuestro oído. Lo que nos entra por el oído nos cambia, nos transforma, penetra hondamente en nosotros.
«Enséñanos a contar nuestros días, para alcanzar sabiduría de corazón» Sal 90,12
El tema de todos los temas en este momento es el coronavirus. Y, en efecto, también se menciona en este texto. ¿Es completamente así? ¿Es realmente el virus el tema principal de los medios, de las conversaciones…? Un tema iguala, en la frecuencia con que se menciona, al tema viral del virus. Ese tema es el tiempo. ¡El tiempo!
«Los cuentos de hadas son más que reales – no solo porque nos enseñan que los dragones existen, sino porque nos enseñan que los dragones pueden ser vencidos.» ~ G. K. Chesterton.
Para comenzar este texto quiero contaros un cuento infantil que me parece adecuado para lo que quiero decir.
El cuento se llama: «No existen los dragones», de Jack Kent.
Recordé cómo me sentía yo cuando no tenía a nadie mío.
Nunca me jacté de ayudar a la gente.
Estoy convencido de que la bondad es como el trigo en el campo, que se multiplica al sembrarse.
Nací en la isla de Žirje, en la época anterior a la Primera Guerra Mundial. En 1916 yo tenía cuatro años. Como consecuencia del duro invierno y de la guerra, el hambre se apoderó de Žirje. Existía el peligro de que los niños empezáramos a morir de enfermedades causadas por el agotamiento.
Ya en varias ocasiones ha circulado por las redes sociales un breve vídeo, muy conmovedor e inspirador, sobre un niño al que en la escuela consideraron que no se podía educar, y sobre una madre que le brinda su apoyo... pronto descubrimos que se trata de uno de los científicos más importantes de la historia contemporáneaThomas Alva Edison. Y nos preguntamos qué fue lo que realmente ocurrió...
pero el corazón sensato saborea los manjares como una mentira»
«El hombre debe conseguir un compañero con quien deba comer, beber, leer, estudiar y dormir; a quien deba revelar sus secretos, los secretos de la Torá y los secretos de la vida cotidiana.» Rabí Natán
El hombre sin amigo es como la mano izquierda sin la derecha P.C. Beentjes
La perícopa sobre la amistad en el manuscrito C es en realidad una combinación de Si 6,5–17 y 37,1–6. La amistad es uno de los temas que trata Ben Sira en su obra, y este texto es su texto más conocido sobre la amistad. La primera parte del texto recuerda al lector que debe ser prudente en las relaciones de amistad. A continuación, Ben Sira menciona tres tipos de peligros para la amistad. Al final, concluye su perícopa con la descripción de un amigo fiel.
Lo tenía todo en la cabeza y unía a las personas por una especie de instinto interior
Sentí que él veía más lejos que yo, y decidí hacerle caso
Presentamos la historia de Jere Bilan sobre un hombre que, quizá como también en su propia vida, está ahí, a su lado, muchas veces callado e imperceptible, en los buenos y en los malos momentos, y sencillamente se pone a su disposición...
«Quien teme a Dios encontrará también un amigo fiel.»
En Heraclea, en el Ponto, hay una miel venenosa. A quienes la consumen, los enloquece, porque las abejas la recogen del acónito, del que allí hay en abundancia. Así es la amistad falsa y perversa, que se funda en la comunicación de bienes falsos y perversos.
Entre las pasiones del alma, la primera es el amor. Reina sobre todos los movimientos del corazón, los atrae todos hacia sí y nos hace semejantes a aquello que amamos.
El amor se divide en dos clases. Una se llama amor de benevolencia, y la otra, amor de concupiscencia. El amor de benevolencia es aquel amor con el que amamos a una persona por el bien que le deseamos. Pues, ¿qué es el amor de benevolencia hacia una persona, sino desearle el bien?
Cuando el amor de benevolencia fluye en correspondencia mutua, entonces recibe el nombre de amistad.
Hace poco leí un libro titulado Bajo las alas angélicas(editado por Stella Maris). Se trata de una religiosa de Brasil que desde los cuatro años fue consciente de la presencia de su ángel de la guarda. En aquel entonces ni siquiera sabía qué era un ángel de la guarda; lo llamaba «mi nuevo amigo». Solo más tarde, en la escuela de las religiosas, oyó que todos tenemos un ángel de la guarda. En su sencillez pensaba que cada persona se comunicaba con su ángel como ella. Me recordó a los santos que también recibieron esta gracia, como el padre Pío o Gemma Galgani (tenemos su biografía editada por Sion), que pensaba que también los demás hablaban con su ángel de la guarda como ella, pero que se callaba al respecto como de algo íntimo. Estas almas eran muy humildes y sencillas, y sufrieron mucho por la salvación de los demás. Eran almas víctimas, y por eso recibieron ese consuelo especial, como nuestro Señor en Getsemaní, para que no desfalleciera: «Se le apareció entonces un ángel venido del cielo que lo confortaba» (Lc 22,43).
