ni le fléau qui dévaste à midi (le démon de midi).
Ps 91, 5-6
Sachons que c'est un péché de ne pas agir, de ne pas savoir, de ne pas voir ce qu'il faut faire — en somme, de ne pas se soucier. C'est là le sens littéral du mot acédie, reconnu depuis des siècles comme un problème, et qui nous tourmente encore aujourd'hui.
Karl Menninger
Une génération incapable de supporter l'ennui sera une génération de petits hommes, d'hommes indûment coupés des lents processus de la nature, d'hommes chez qui toute impulsion vitale se flétrit lentement, comme des fleurs coupées dans un vase.
Bertrand Russell
Il existe un état spirituel qui est une réaction à nos traumatismes, cause et conséquence de nos péchés et de nos faiblesses. Nous l'appelons acédie. Dans nos foyers et nos relations familiales, dans nos églises et nos sacristies, ce ver spirituel peut se glisser. Il existe trois formes d'acédie.
L'expression meilleur des mondes, tirée de la pièce de Shakespeare La Tempête, a été reprise par Huxley pour le titre de son roman futuriste, dans lequel il dépeint une humanité « parfaite » qui n'a besoin ni de miséricorde ni d'amour. Une technique parfaite et une génétique réussie y suffisent.
Tout y est stérile, utilitaire et pressé, la vie y est agréable, il n'y a ni maladie, ni émotion, ni douleur, ni souffrance, ni contrainte. Le divertissement et la mentalité consumériste y fleurissent, toutes les activités sont collectives et la promiscuité sexuelle y est encouragée. La sexualité est séparée de l'émotion et de l'intimité, conformément au slogan chacun appartient à tous les autres. Tous sont constamment ensemble, mais les individus sont insensibles et atomisés, si bien qu'une véritable communion n'existe pas.
La peur de la douleur pèse plus lourd que la douleur elle-même. Nous savons cependant que la peur aussi écarte la douleur. On se débarrasse d'une douleur par une autre douleur, plus grande. Épicure écartait la peur — surtout cette peur fondamentale, la plus grande de toutes, la peur de toutes les peurs, la peur de la mort — par une opération de la pensée selon laquelle nous ne rencontrons jamais notre propre mort. Tant que nous sommes, disait Épicure, la mort n'est pas ; et quand elle vient, nous ne sommes plus.
Rien ne nous vole aussi puissamment l'attention sur nous-mêmes que la douleur. La douleur approfondit, aiguise, transforme notre rapport au monde. Quand nous tombons malades, notre monde n'est plus le même. L'espace dans lequel nous vivons se rétrécit et change de sens. La douleur nous prive de l'espace de notre mouvement vital. Les personnes avec qui nous partagions le travail et la vie ne sont plus là. Il n'y a plus de rythme rodé de travail, de repos, de sociabilité, de sport, de sommeil. L'expérience de la douleur est une expérience du monde entièrement nouvelle, un regard différent sur le monde. Avec l'apparition de la douleur, le monde apparaît d'une manière différente. La douleur change et intensifie la perception du monde et de la réalité. Le trait commun fondamental d'expériences de souffrance très diverses est la contrainte d'assumer quelque chose de désagréable, de douloureux, de destructeur.
Nous présentons un article de fra Ante Vučković, publié dans la revue théologique Crkva u svijetu (L'Église dans le monde), ainsi que des extraits d'un entretien accordé à Glas koncila sur la douleur, sa signification et son sens pour notre vie.
Il est venu chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu.
Mais à ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu !
Noël est doux et merveilleux, mais il nous appelle aussi fortement à la conversion. Au changement d'esprit. À l'examen de conscience. À l'engagement. On parle aujourd'hui souvent d'un Noël volé. Qui a volé Noël ? Et le vol de Noël se produit vraiment, toujours. Cependant, ce ne sont pas les fastes et les directeurs pressés qui le volent, mais la fermeture des yeux et des oreilles devant le drame de Noël. La dramatique intensité de Noël atteint son sommet dans la phrase de Jean (que nous lisons le jour même de Noël) : Il est venu chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu. Mais à ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu !
Ô douceur du Père, répands-toi dans l'âme du fils…
Un grand sens se cache toujours dans de petites différences. Parfois cette petite différence est si imperceptible que seul l'Esprit Saint peut nous en révéler la signification. Arrêtons-nous sur la différence entre la douceur et la complaisance. Être complaisant envers soi-même mène, peu à peu, à la catastrophe. À l'inverse, être miséricordieux et doux envers soi-même mène à la maturation spirituelle. Celui qui est cruel envers lui-même est inévitablement encore plus cruel envers les autres. Chose intéressante, celui qui est complaisant envers lui-même est, lui aussi, sévère envers les autres. Avec la douceur et la miséricorde, c'est tout le contraire. Celui qui est doux envers lui-même est encore plus doux envers les autres.
«Dans ma jeunesse, j'ai connu le «Dieu de l'espérance». Aujourd'hui, dans la vieillesse, je connais le «Dieu de la patience». L'espérance nous apporte l'enthousiasme, tandis que la patience est éprouvante. Mais si dans l'espérance nous accédons à quelque chose de nouveau, c'est seulement dans la patience que nous le conservons. Dans la patience persévérante, l'espérance devient durable». Jürgen Moltmann
Les Grecs emploient les termes hypomonè (l'attente) et paskein (la patience), qui renvoient à la possibilité, pour l'homme, de s'arrêter parce que quelque chose d'important est en train de se produire, tout en réfléchissant et en observant comment cela va advenir avant que cela n'arrive réellement. Cela signifie un arrêt vital, car quelque chose est en train de se produire, et il importe d'attendre que cela survienne avant d'agir. Enfin, voici une autre expression riche de sens - makrothymia (la longueur d'esprit) - qui nous permet de regarder vers l'avenir. Est patient celui dont le regard est tourné vers l'avant, qui regarde vers l'avenir. Cicérona écrit dans son ouvragePartitionesoratoriaeà son fils : «Ce qui s'accorde aux épreuves à venir s'appelle la force d'âme ; ce qui dure et voit tout jusqu'au bout, cela s'appelle la patience».
«Les antiennes Ô» ou Grandes Antiennes est le nom donné aux sept antiennes que l’on chante ou récite avec le cantique évangélique du Magnificat, à l’office des Vêpres, pendant l’Avent, plus précisément dans l’octave qui précède Noël, du 17 au 23 décembre, au temps de la préparation immédiate à Noël. Elles expriment la dynamique d’émerveillement devant le mystère de l’incarnation chez celui qui les chante.
L’antienne du 20 décembre, «Ô admirable clé de David», présente les œuvres du Christ, le pouvoir d’ouvrir et de fermer, de libérer les captifs des ténèbres. L’antienne invoque la venue du Messie comme la clé qui ouvre, comme le serviteur du Seigneur dans sa puissance absolue — ouvrir ou fermer — et dans son rôle de Libérateur de ceux qui sont prisonniers des ténèbres.
Combien de temps dure le silence dans une conversation avant qu'il commence à nous mettre mal à l'aise ?
La psychologue néerlandaise Namkje Koudenburg dit qu'il suffit de quatre secondes pour que le malaise s'installe déjà. Le temps du silence est venu, ou du moins le temps où nous avons davantage l'occasion d'être dans le silence, d'être avec nous-mêmes. Cela nous a en partie été imposé par le coronavirus, qui a réduit nos contacts sociaux et nous a contraints à rester longtemps chez nous. Il y a un mois encore, quelque chose de tout à fait impossible en apparence et donc choquant - « la perspective d'un silence irréel », comme le dit Giuseppe Marino.
