«Les antiennes Ô» ou Grandes Antiennes est le nom donné aux sept antiennes que l’on chante ou récite avec le cantique évangélique du Magnificat, à l’office des Vêpres, pendant l’Avent, plus précisément dans l’octave qui précède Noël, du 17 au 23 décembre, au temps de la préparation immédiate à Noël. Elles expriment la dynamique d’émerveillement devant le mystère de l’incarnation chez celui qui les chante.

L’antienne du 20 décembre, «Ô admirable clé de David», présente les œuvres du Christ, le pouvoir d’ouvrir et de fermer, de libérer les captifs des ténèbres. L’antienne invoque la venue du Messie comme la clé qui ouvre, comme le serviteur du Seigneur dans sa puissance absolue — ouvrir ou fermer — et dans son rôle de Libérateur de ceux qui sont prisonniers des ténèbres.

L’origine exacte des «antiennes Ô» n’est pas connue avec certitude. Boèce (480-524) les mentionne, ce qui laisse supposer qu’elles existaient déjà de son temps. Au VIIIe siècle, elles étaient en usage liturgique à Rome. Il est donc clair que les «antiennes Ô» font partie de la tradition liturgique depuis des temps très anciens. À l’époque du pape saint Grégoire le Grand, à la fin du VIe siècle, elles sont mentionnées dans le Liber responsalis sive antiphonarius, comme antiennes pour le cantique évangélique du Magnificat des sept derniers jours de l’Avent, immédiatement avant Noël.

La signification des «antiennes Ô» est double : chacune d’elles met en avant un titre messianique : O Sapientia (Ô Sagesse), O Adonai (Ô Adonaï), O Radix Jesse (Ô Racine de Jessé), O Clavis David (Ô Clé de David), O Oriens (Ô Orient), O Rex gentium (Ô Roi des nations), O Emmanuel (Ô Emmanuel — Dieu avec nous). En outre, chacune d’elles renvoie à la prophétie d’Isaïe sur la venue du Messie.

Elles forment, dans l’ordre inverse, deux mots latins : «ERO CRAS» : «Je serai demain», ou : «Je viendrai demain». Le Dieu qui vient dans l’étable, qui s’incarne, est cette Sagesse, le Seigneur, la racine de Jessé, la clé de David, l’Orient, le Roi des nations, l’Emmanuel. Aux invocations et prières messianiques, le Christ répond presque : «Je viendrai demain.» À mesure que grandit la prière de l’Église et que l’on attend la venue du Christ, grandit aussi la certitude de sa réponse, la promesse de la fin du livre de l’Apocalypse : «Oui, je viens bientôt.» (Cf. Ap 22, 20.) Ce sont des textes qui font écho aux paroles de saint Paul, qui cite le prophète Joël : «Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé !»

La venue finale du Messie, c’est-à-dire du Christ, est attendue au crépuscule du monde, et le Magnificat indique que le Sauveur viendra par la Bienheureuse Vierge Marie.

Ô Sagesse, qui sors de la bouche du Très-Haut depuis l’éternité,
et qui, d’une extrémité à l’autre, t’étends par tout le monde,
disant avec force et douceur à la fois : viens parmi nous, enseigne-nous,
afin que tu nous montres le droit chemin !

Ô Adonaï, Seigneur, qui conduis la maison d’Israël, qui
te montras à Moïse revêtu du buisson ardent,
et donnas la loi du Sinaï : hâte-toi de nous délivrer
de ta main droite divine !

Ô Orient, ô splendeur sainte dans la lumière éternelle, toi, soleil
de la justice véritable : brille sur la misère humaine qui erre
dans les ténèbres ! Illumine tous ceux qui se perdent dans
l’ombre cruelle de la mort.

Ô Roi de toutes les nations, que réclame leur ardente flamme,
pierre puissante de l’angle, qui la demeure céleste et le temple terrestre
unis en un seul : viens donc, et l’homme, ta créature de terre,
sauve-le toi-même du malheur noir.

Ô glorieuse racine de Jessé, toi l’étendard de tous les peuples,
devant qui se taira même la voix des lèvres royales,
que toutes les nations invoqueront : ne tarde pas, viens nous délivrer
de nos si nombreuses tribulations.

Ô admirable clé de David et souverain de ton peuple,
qui ouvres et fermes et nul être ne peut,
t’en empêcher : viens, plein de bonté,

et tire les captifs des ténèbres de leur prison.

Ô Emmanuel, doux Sauveur, notre Législateur et notre Roi,
toi, l’espoir de toutes les nations, qui les délivres avec miséricorde :
ô viens du ciel, Seigneur et notre Dieu, pour nous donner
le salut éternel. 

Nous nous trouvons dans un temps et une situation uniques de l’histoire humaine, qu’a connus, au moins en partie, presque tout habitant de la Terre. Même le souvenir de ceux qui ont survécu aux deux dernières guerres mondiales ne garde pas la mémoire d’une «perte des relations» et d’une «perte du cadre sécurisant» de cette ampleur, ni d’une telle restriction de la liberté de mouvement. Sous les bombes et les obus, dans les abris souterrains contre les raids aériens, les gens couraient ensemble, se regroupant souvent en grand nombre au même endroit. On se racontait des histoires, on jouait de la musique, on chantait. Le rassemblement et la communauté, depuis que le monde et l’homme existent, sont sans aucun doute le moyen le plus puissant dans la lutte contre la peur et l’angoisse.

L’«arrêt de la vie» actuel provoqué par la pandémie de COVID-19 prive l’homme, plus encore que les guerres, de ce qu’il a de plus important : le contact humain. Dans la situation qui nous a été imposée, c’est comme si tout ce qui était évident et habituel s’était figé, réduisant notre vie humaine à quelques éléments essentiels : l’alimentation, les soins médicaux et le travail (si l’on a la chance d’en avoir un). C’est donc un temps assez radical, qui réduit la vie humaine à sa «structure nue», un peu comme en prison. Ce qui touche le plus certaines personnes, c’est de se retrouver dans une solitude totale, sans un seul regard ni contact, sans pouvoir saluer ni avoir de contact proche avec leurs proches et leurs êtres chers. Pour la grande majorité, cela a également été réduit, au moins dans une large mesure. Ceux qui ont eu des symptômes plus graves, et avec qui nous avons eu l’occasion de parler, disent qu’ils comprennent maintenant ce que signifie le mot enfer.

Michel Foucault a décrit quelque chose de semblable dans le chapitre consacré au Panoptique, la prison idéale conçue en 1791 par Jeremy Bentham. Voici ce qui se produit actuellement dans n’importe quelle localité, village ou ville, pays riche ou pauvre, partout dans le monde : «Un jour donné, il est ordonné à chacun de s’enfermer chez soi. Toute sortie est sévèrement punie, même sous peine de mort. Le maire se rend lui-même fermer la porte de chaque maison. Il emporte la clé, qu’il remet ensuite au surveillant, qui la garde jusqu’à la fin de la quarantaine. Chaque famille dispose de réserves de nourriture et de boisson ; de petits conduits en bois ont été installés entre la rue et l’intérieur des maisons, permettant à chacun de recevoir sa ration sans aucun contact. S’il est absolument nécessaire de sortir de chez soi, cela ne pourra se faire qu’un par un, en évitant toute rencontre. Chacun s’est enfermé dans sa maison, chacun à sa fenêtre, ne répondant qu’à l’appel de son propre nom. L’ordre vaut pour tous. Sa fonction est d’établir l’ordre et de vaincre le chaos provoqué par la maladie, qui se transmet lorsque les gens entrent en contact étroit. C’est un mal qui se multiplie à cause de la peur et de la mort qui frappent tous, en particulier les contaminés.»

Le fondement de l’antienne «Ô admirable clé de David» est constitué de deux citations : d’Is 22, 22 («Je mettrai sur son épaule la clé de la maison de David : quand il ouvrira, personne ne fermera ; quand il fermera, personne n’ouvrira»), dirigée contre Shebna, l’intendant du palais, et l’investiture d’Éliakim (cf. Ap 3, 7 : la clé de David — le Christ) ; ainsi que du premier chant du Serviteur souffrant, d’Is 42, 7 («pour faire sortir de prison les captifs, du cachot ceux qui habitent les ténèbres»).

Les textes bibliques de l’Ancien Testament dont est tirée l’antienne appartiennent à la période de l’exil à Babylone et au désir du peuple de se libérer de cette prison mortelle. Dieu entend le cri de son peuple et l’exauce à travers la figure de Cyrus, et le retour au pays est rendu possible par l’édit que celui-ci a promulgué. Dans cette expérience de libération, nous ne pouvons manquer de reconnaître la figure de ce que Jésus lui-même accomplira pour chaque homme : la libération définitive de la prison la plus obscure, celle du péché et de la mort !

Le prophète Isaïe parle d’Éliakim, maître du palais royal de David à Jérusalem, qui accède à cette charge à la place de Shebna, lequel avait abusé de son autorité par orgueil et vaine gloire.

Chez Isaïe, nous trouvons cet événement décrit par l’image d’une clé. Comme le dit Chesterton, «une clé est avant tout une chose qui a une forme. C’est quelque chose qui dépend entièrement de la conservation de cette forme. Et un tout petit changement peut avoir pour conséquence qu’elle ne puisse plus ouvrir la serrure.

Ensuite, la forme même de la clé est une forme assez fantastique. Cependant, la clé n’est pas affaire d’abstraction ni d’interprétation quelconque. Ou bien elle correspond à la serrure, ou bien elle n’y correspond pas. Ou bien elle peut ouvrir, ou bien elle ne le peut pas.

Enfin, puisque la clé est nécessairement une chose fabriquée d’après un plan, il y a en elle sans doute beaucoup d’éléments qui paraissent complexes. Il n’y a qu’une seule chose simple. Elle a ouvert la porte… parce qu’elle correspond à la serrure. Après quoi s’ouvre en nous et devant nous un espace nouveau. Et le chemin est ouvert devant nous…»

La clé est un signe de pouvoir. Les clés étaient remises à l’intendant de la maison. Le roi lui confiait entièrement le soin de ses biens, de tout le trésor qui se trouvait dans le palais. Le protocole de remise des clés exigeait qu’elles soient posées sur ses épaules, en signe du poids de la responsabilité qu’il assumait. La prophétie d’Isaïe se réfère probablement à ce geste : «Un enfant nous est né, un fils nous a été donné. Sur ses épaules est le pouvoir» (Is 9, 5). Le pouvoir s’exprime dans l’image d’ouvrir ou de fermer, un acte que seul peut accomplir celui qui détient un tel pouvoir. C’est la force que possède le Christ comme nouveau David, comme Messie choisi et oint — pour sauver son peuple de l’esclavage du péché et de la mort, ce qui s’accomplit par le sacrifice du Christ sur la croix.

C’est pourquoi la naissance imminente du Messie est le moment où l’humanité découvre la clé perdue de sa destinée. Dans le livre de l’Apocalypse, le Messie a déjà remporté la victoire : «Voici ce que dit le Saint, le Véritable, celui qui a la clé de David : quand il ouvre, personne ne ferme, quand il ferme, personne n’ouvre» (Ap 3, 7). Le Seigneur Jésus possède la clé de la Jérusalem céleste, la cité de David, c’est-à-dire qu’il exerce sur elle l’autorité suprême. Et, dans l’image de la cité de David, il a pouvoir sur chaque peuple, chaque ville, chaque maison, sur chaque personne.

L’autorité à laquelle l’antienne fait référence par les termes «clé» et «sceptre» est le Christ vainqueur de la mort, comme nous le rappelle Ap 1, 17-18 : «Je suis le Premier et le Dernier, et le Vivant. J’étais mort, et voici que je suis vivant pour les siècles des siècles, et je détiens les clés de la mort et de l’Hadès.» Ce pouvoir lui a été donné en vertu de la victoire définitive sur la mort, qu’il a remportée par sa mort et sa résurrection.

L’expression «ténèbres et ombre de la mort» évoque les temps de la cellule de prison, des cachots où ne pénètre aucune lumière du jour. Ces images d’obscurité sont souvent utilisées comme métaphores de la dépression, de la tristesse et du désespoir qui saisissent l’humanité : «libérer les captifs de la prison et faire sortir du cachot ceux qui habitent les ténèbres» (Isaïe 42, 6-7).

Lorsque Dietrich Bonhoeffer mit cette nostalgie en mots peu avant Noël 1944, il était emprisonné dans la geôle de la Gestapo à Berlin. Quand la clé tournait dans la serrure et que seul apparaissait le gardien nazi, comment Bonhoeffer pouvait-il se sentir ? La porte se refermait violemment et la clé tournait de nouveau dans la serrure. Il restait à nouveau seul dans l’obscurité de la cellule. On sait que l’histoire connaît une fin tragique pour Bonhoeffer, qui dit pourtant : «Que brûlent aujourd’hui, chaudes et lumineuses, les bougies que tu as apportées dans nos ténèbres. Réunis-nous à nouveau, si possible, pour que nous soyons ensemble. Nous savons que ta lumière brille dans la nuit.»

Dom Prosper Guéranger décrit bien cette invocation du Christ comme clé de David en ce temps liturgique : «Aujourd’hui encore, le sein maternel t’offre du moins un refuge doux et tranquille où tu ne reçois rien d’autre que le témoignage de l’amour le plus tendre et le plus respectueux. Mais, ô Seigneur, tu dois sortir de ce refuge béni. Toi, ô Lumière éternelle, tu dois resplendir au milieu des ténèbres, car le prisonnier que tu es venu délivrer languit dans sa prison. Il gît dans l’ombre de la mort et périra si tu ne viens aussitôt ouvrir la porte avec ta Clé toute-puissante ! Le prisonnier, ô Jésus, c’est le genre humain, esclave de ses erreurs et de ses vices. Viens briser le joug qui l’accable et l’humilie ! Le prisonnier, c’est notre cœur, trop souvent esclave de péchés dont il ne se détache pas. Viens, divin Libérateur, sauve tous ceux que tu es venu libérer par ta grâce, et relève en nous la dignité de tes frères.»

 

Malcolm Guite, dans son poème Waiting on the Word: A Poem a Day for Advent, Christmas and Epiphany, souligne que l’humanité a désespérément besoin du retour de la Parole, du Christ, évoquant l’image d’une racine oubliée d’où jaillit toute vie. C’est le Christ qui vient dans la nuit de Noël :

Le sonnet de Guite se poursuit sur plusieurs vers, évoquant le souvenir d’une clé perdue depuis longtemps.

S’agissant d’une œuvre en vers encore protégée par le droit d’auteur, nous ne la reproduisons pas ici.

Qu’il suffise de dire que le poète décrit le geste précis par lequel cette clé ouvrait autrefois une porte fermée,

et comment, en s’ouvrant, elle laissait entrer la lumière du jour dans l’obscurité.

Le sonnet s’achève sur une supplique : que cette clé longtemps perdue revienne bientôt ouvrir le chemin.

Guite explique ensuite, en prose, l’origine autobiographique de ces vers :

 

«O Clavis» (Ô Clé) est en réalité une description vivante de l’expérience personnelle de Guite avec la dépression. Il se souvient avoir accompagné sa mère, enfant, pour faire faire une clé. C’était une grande clé, à l’ancienne, et lorsque le serrurier a commencé à découper le métal, il se rappelle le trouble qu’il a ressenti en entendant les bruits sourds de la découpe. Son sonnet «O Clavis» décrit cette image d’une clé, taillée et façonnée sur mesure, pour la Passion du Christ. En écrivant son sonnet, il pensait à combien le Christ avait dû souffrir, être «entaillé» pour devenir la clé qui ouvrirait à l’humanité les portes de la liberté : «J’en suis soudain venu à voir sa Passion, les coups de marteau qu’il a reçus, la recherche et la découverte des blessures, un peu comme l’entaille qui fait du Christ une clé qui, enfin, correspond, ouvre et guérit notre blessure.»

Il existe des situations sans issue. Sans solution. Il fait partie de l’expérience humaine de ne pouvoir s’aider soi-même, d’avoir besoin qu’un autre vienne ouvrir le cachot et le libère. Non un simple gardien de prison, mais celui qui a pouvoir sur la vie réelle, sur la totalité de l’existence.

 

Viens, clé de David ! Viens, Seigneur ! Le temps de l’attente touchera bientôt à sa fin. Viens et dis-nous : «Vous êtes sauvés !»

Tu es la clé qui peut nous sortir des murs de la prison de la mort et des ténèbres, de l’angoisse et du désespoir. Tu es la clé qui peut ouvrir la prison du monde entier et montrer la blanche aurore du salut. Ta venue dans les ténèbres de notre vie est la clé de notre salut.