Voici 60 ans que fut publiée l'encyclique de Jean XXIII »Pacem in Terris - La paix sur la terre«. Cette encyclique reste aujourd'hui très actuelle, car dans un monde où se déroulent de nombreuses guerres, comme celle en Ukraine, où sévissent le terrorisme, l'apparition de virus, les problèmes de nourriture et d'eau, la course aux armements et la nouvelle menace d'une guerre nucléaire, ainsi que  bien d'autres phénomènes sociaux négatifs, c'est précisément la paix à tous les niveaux - la paix générale sur la terre - qui se trouve menacée. On s'attendait à ce que, après la chute du mur de Berlin en 1989, symbole de la division entre l'Occident et l'Orient, s'ouvre une nouvelle période de paix, caractérisée par une sécurité générale et l'absence de danger de guerre nucléaire. Or, ces derniers temps, c'est tout le contraire qui se manifeste. La menace grandit jusqu'à l'imprévisible, puisque l'arme nucléaire et le danger réel de son emploi sont redevenus notre quotidien. Carl Gustav Jung l'avait déjà bien décrit autrefois : »Il suffit d'accumuler le matériel correspondant (les armes), et infailliblement la part diabolique se renforcera dans l'homme et l'entraînera dans une expédition guerrière.«

"Il est presque impossible de penser qu'à l'ère atomique la guerre puisse être utilisée comme instrument de justice", écrivait Jean XXIII, employant l'expression latine "alienum est a ratione" - penser la guerre comme solution aux conflits  est "déraisonnable". Il préconise le dialogue entre les hommes, qui diffèrent sur le plan idéologique ou autre, ainsi que la coopération dans des entreprises mutuellement bénéfiques »entre tous les hommes de bonne volonté«.

Le pape Jean XXIII est né au village de Sotto il Monte, en Lombardie, le 25 novembre 1881. Le jour même, sa mère Marianna et son père Giovanni l'ont porté à l'église et l'ont fait baptiser sous le nom d'Angelo Giuseppe. Pour la famille Roncalli, c'était le premier enfant mâle, mais le quatrième dans l'ordre des naissances, sur un total de treize enfants. Ils vivaient, avec leurs six vaches, au premier étage d'une maison qui abritait 32 proches parents. À propos de sa famille, il dira plus tard dans une lettre à ses parents : “Depuis que j'ai quitté la maison, j'ai lu beaucoup de livres et appris beaucoup de choses que vous n'auriez pu m'apprendre. Mais ce que j'ai appris de vous reste ce qu'il y a de plus précieux et de plus important ; cela soutient et donne vie à bien d'autres choses que j'ai apprises par la suite, au cours de tant d'années d'étude et d'enseignement.”

Dès l'âge de 11 ans, il entre au séminaire dans la ville voisine de Bergame. Après des études de théologie à Rome, il est appelé au service militaire : „Oh, comme l'armée est un marécage d'où monte une puanteur de pourriture qui submerge la ville. Qui pourra se sauver de cette boue effroyable, si Dieu n'y aide pas ?“.   Les convulsions de la Première Guerre mondiale (194.–1918.) n'ont pas épargné le jeune Angelo non plus, qui, par devoir envers sa patrie, fut appelé sous les drapeaux comme sous-officier sanitaire dans les hôpitaux militaires du nord de l'Italie. Devenu pape, lors d'une audience pour des aumôniers militaires, il confirma que ce service, „dans les gémissements des blessés et des malades, l'avait poussé vers une aspiration universelle à la paix, le bien suprême de l'humanité. Jamais comme alors nous n'avons senti combien est grand le désir de paix de l'homme."

Pendant la Seconde Guerre mondiale (1939.–1945.), il se consacre à l'action caritative et à l'aide à tous, en particulier aux Juifs. Il écrit à sa famille : „Pensez à ceux qui sont à la guerre, les pauvres ! Tant de questions de parents, d'épouses, d'enfants passent entre mes mains, cherchant des nouvelles des leurs qui sont morts, prisonniers ou disparus. Mourir à la guerre, violemment, mourir pour la patrie, c'est-à-dire par obéissance, par amour des frères, c'est un acte précieux, un cri vers la miséricorde du Seigneur. Je pense que notre chère patrie finira par sortir heureusement de cette guerre, si terrible soit-elle. La guerre est effroyable, une terrible peste. Heureux sommes-nous, catholiques, qui trouvons dans la religion de quoi faire vivre aussi notre amour de la patrie, et qui ne cherchons pas dans la religion un prétexte pour nous imposer à qui que ce soit, mais au contraire un encouragement à tout respecter et à répandre le sens d'une fraternité véritable, et à agir de telle sorte qu'on nous aime. Et la guerre passera : et quand elle sera passée, nous nous convaincrons que le Seigneur n'a pas dormi pendant la guerre, et qu'il ne s'est pas non plus rendu sourd à tant de prières d'âmes bonnes et innocentes…“. Dans son Journal de l'âme, il écrit : „Les pleurs des nations. Ils parviennent à mon oreille de tous les coins d'Europe, et aussi de l'extérieur. Cette guerre meurtrière qui dévaste la terre, les mers et les airs n'est que la vengeance de la justice divine, car on outrage et on viole les saintes ordonnances qu'elle a données à la société humaine. C'est la guerre que veulent les hommes, les yeux ouverts, contre toutes les lois les plus sacrées. Celui qui la déclenche et qui y aide est toujours le princeps huius mundi (prince de ce monde), qui n'a rien de commun avec le Christ, qui est le „prince de la paix“. Et quand la guerre s'embrase, il ne reste aux peuples rien d'autre que le repentir et l'abandon à la miséricorde du Seigneur, pour qu'elle soit plus forte que la justice, et que, par une grâce abondante, elle éclaire les puissants du monde et les ramène de nouveau à la paix“.

Durant les derniers mois de la guerre et les premiers mois de la paix, il vint en aide aux prisonniers de guerre, en s'occupant aussi de la normalisation de la vie ecclésiale en France.  Les circonstances historiques, après la fin de la Seconde Guerre mondiale, continuèrent de suivre le lit de la guerre qui venait de s'achever. La guerre prit une autre dimension de tension, qui se manifesta dans les relations tendues entre le bloc de l'Est et celui de l'Ouest. C'est l'époque de ce qu'on appelle la guerre froide (1945.–1991.). Dans un discours à la conférence générale de l'UNESCO, le 11 juillet 1951, Roncalli résuma son enseignement en une phrase : „Pour tous les hommes de bonne volonté, le sentiment de fraternité qui  brille sur le visage de chaque homme est un reflet du visage de Dieu“. Devenu pape, il prit le nom de Jean XXIII, et sa devise pontificale fut "Obéissance et paix".

Peu après, Nikita Khrouchtchev et le président américain John Kennedy s'affrontèrent autour de Cuba. Le monde se retrouva de nouveau au bord d'une troisième guerre mondiale. Le pape reprit alors l'initiative et lança, au nom du monde entier, un appel pour la paix mondiale. Les Soviétiques cédèrent et le monde put de nouveau respirer. Il adressa à tous les chrétiens ce message :  „Cherchons ce qui nous unit, et non ce qui nous divise“.

Le pape s'adressa, par Radio Vatican, aux alliés occidentaux et aux Soviétiques, les appelant à préserver la paix. Ses paroles furent particulièrement marquantes lors de son appel sincère aux dirigeants du monde, afin d'éviter une catastrophe nucléaire pendant la crise cubaine d'octobre 1962 : „La paix et la fraternité entre les hommes importent plus à l'Église que toute autre chose. À ce sujet, nous avons rappelé les lourds devoirs de ceux qui portent la responsabilité du pouvoir. Aujourd'hui, nous renouvelons cet appel sincère et nous demandons instamment aux chefs d'État de ne pas rester insensibles à ce cri de l'humanité. Qu'ils fassent tout ce qui est en leur pouvoir pour préserver la paix : ils sauveront ainsi le monde des horreurs d'une guerre dont personne ne peut prévoir les conséquences effroyables. Qu'ils entendent, en pleine conscience de leur responsabilité, le cri angoissé qui, de tous les coins de la Terre, des enfants innocents aux vieillards, des individus aux communautés, s'élève vers le ciel : PAIX ! PAIX ! Nous répétons aujourd'hui ce cri solennel. Nous prions tous ceux qui gouvernent de ne pas rester sourds à ce cri de l'humanité. Qu'ils fassent tout ce qui dépend d'eux pour sauver la paix. Ils délivreront ainsi le monde des horreurs de la guerre, dont personne ne peut prévoir les conséquences effroyables. Poursuivez les négociations. Oui, cette disposition loyale et ouverte a une grande valeur, comme témoignage devant la conscience de chacun et devant l'histoire. Promouvoir, encourager, accepter la négociation, à tous les niveaux et en tout moment, est une règle de sagesse et de prudence, qui appelle la bénédiction du ciel et de la terre.” Comme s'il avait voulu faire prendre conscience, en particulier aux chrétiens, de ce que lui-même vivait et ressentait, et qu'il avait consigné et exprimé dans son Journal de l'âme : „Le monde entier est ma famille“.

Le dirigeant soviétique Nikita Khrouchtchev réagit dans la Pravda en louant l'appel du pape : „La sollicitude que le pape manifeste pour la paix…, son appel est un bon signe. Puisqu'il existe à notre époque les moyens les plus destructeurs pour anéantir le genre humain, il est inadmissible de jouer avec le destin des peuples“.  Quelques semaines à peine plus tard, Khrouchtchev envoya au pape ses félicitations pour son 80e anniversaire. La crise fut résolue grâce au Pape : „Je ressens aujourd'hui quelque chose d'émouvant, quelque chose qui égaie mon âme. La parole de l'Évangile n'est pas muette. Elle retentit d'un bout à l'autre du monde et trouve le chemin des cœurs. Les dangers et les douleurs, la prudence et la sagesse humaines, tout doit se fondre en un seul hymne d'amour…Dans le monde entier existe un désir efficace de construction et de renouveau, afin que la lumière céleste brille avec le plus d'éclat possible sur l'homme“.

Quelques mois à peine après la crise cubaine, le Bon Pape publie l'encyclique Pacem in terris (La paix sur la terre), le Jeudi saint 1963, dans laquelle il s'adresse à tout le genre humain, appelant à la paix mondiale face à la menace d'une catastrophe nucléaire, soulignant que la construction de la paix est l'affaire de tous - aussi bien des individus que des nations - et citant les mots de son prédécesseur Pie XII : »Par la paix, nous ne perdons rien. Par la guerre, nous pouvons tout perdre“. Il est intéressant de noter que l'encyclique »Pacem in terris«, certes seulement en partie, fut publiée même dans l'URSS d'alors, dans la revue »Za roubejom«, et qu'elle fut publiée dans son intégralité par le »New York Times«, journal pourtant très peu favorable à l'Église. Jamais plus, par la suite, une encyclique catholique n'y fut publiée.

Bien sûr, cette crise a rappelé au monde la possibilité d'une destruction nucléaire globale, en l'absence de dialogue et de bonne volonté des deux côtés de ce qu'on appelait le Rideau de fer. Le piétinement de l'homme, sous quelque forme que ce soit, conduit, à toute époque, à une crise profonde de la culture, de la civilisation et même du sens. Aujourd'hui encore, beaucoup se souviennent des paroles du Pape : "La vie est un pèlerinage. Nous sommes faits pour le ciel. Ici, sur la terre, nous ne faisons que nous arrêter un court moment, puis nous poursuivons le voyage". Dans cette encyclique, Jean XXIII exprime un message qui reste actuel aujourd'hui : »La violence n'a jamais fait autre chose qu'abattre, et jamais elle n'a édifié ; elle a attisé les passions et ne les a jamais apaisées ; elle a accumulé la haine et les ruines, et n'a jamais réconcilié les ennemis ; elle a précipité les hommes et les partis dans la dure nécessité de rebâtir, lentement, après de douloureuses épreuves, sur les ruines laissées par la discorde.«

La vision catholique de la paix se compose de quatre éléments : les droits humains, le développement, la solidarité et l'ordre mondial. Mais la paix sur la terre n'est pas seulement l'absence de guerre, c'est-à-dire le fait d'éviter avec succès la guerre ; elle est la réalisation véritable de la dignité humaine sur toute la planète.

Il souligne que le fondement de la paix mondiale doit découler de la reconnaissance des droits et des devoirs. La paix est la tâche de tous les hommes de bonne volonté qui croient en la vérité, en la justice, en l'amour et en la liberté - ce sont là les mots de la dernière encyclique de saint Jean XXIII, adressés à tous les hommes de bonne volonté au moment où il semblait que la communauté internationale allait vers une troisième guerre mondiale. Quatre points principaux sont mis en avant pour orienter l'humanité sur le chemin de la paix : la position centrale de la personne, inviolable dans ses droits mais aussi porteuse de devoirs ; le bien commun, qu'il faut rechercher et réaliser partout ; le fondement moral de la communauté politique ; enfin la force de la raison et le phare de la foi.

Centrée sur le thème du refus de la guerre et de la construction des chemins de la paix - cette grande aspiration des êtres humains - l'encyclique voit le jour en pleine période de tension et de guerre froide. Le message est fort : la paix ne reste que paroles si elle ne repose pas sur un ordre fondé sur la vérité, édifié conformément à la justice, vivifié et intégré par l'amour, et réalisé dans la liberté : „La vérité édifiera la paix si chaque individu reconnaît sincèrement non seulement ses droits, mais aussi ses devoirs envers autrui. La justice édifiera la paix si nous respectons tous, dans la pratique, les droits d'autrui et si nous remplissons nos obligations envers lui. L'amour édifiera la paix si les hommes ressentent les besoins d'autrui comme les leurs propres et partagent avec les autres ce qu'ils possèdent. La liberté édifiera la paix, et la rendra féconde, si les hommes, dans le choix des moyens pour atteindre ce but, agissent conformément à la raison et acceptent la responsabilité de leurs propres actes“.

Il est intéressant de noter que le New York Times publia l'encyclique Pacem in terris dans son intégralité, ce qui fut un cas sans précédent. Aux États-Unis, l'année suivante (1964.), on commença même à décerner un prix appelé le Prix Pacem in terris pour la paix et la liberté (Pacem in terris Peace and Freedom Award).

Au début de l'encyclique, Jean XXIII énonce résolument un message »percutant«, de plus en plus en contradiction avec la mentalité actuelle : »La paix sur la terre, que tous les hommes de tous les temps ont ardemment désirée, ne peut manifestement être établie et affermie que par une observance scrupuleuse de l'ordre établi par Dieu.«  La position du pape Jean XXIII est que la paix sur la terre ne peut s'établir que s'il existe un ordre juste entre les individus, entre les États et en leur sein, ainsi qu'entre tous les hommes. Ces relations doivent se fonder sur le fait que »tout homme est une personne« et que, en tant que personne, »il a des droits et des devoirs qui découlent directement et simultanément de sa nature. De même que nous ne pouvons juger du bien commun de chaque pays, nous ne pouvons non plus juger du bien commun de tous les peuples si nous ne tenons pas compte de la personne humaine.« Le bien commun, dit Jean XXIII, c'est »la connaissance, la préservation et la promotion objectives de tous les droits de la personne humaine«. Mais on ne doit pas oublier, à cet égard, le fait extrêmement important »que le bien commun concerne l'homme tout entier, c'est-à-dire les besoins de son corps et de son esprit«.

Dans »Pacem in terris«, Jean XXIII énumère et décrit systématiquement une série de droits humains. Il s'agit avant tout du droit à la vie et, en lien avec celui-ci, du droit à un niveau de vie convenable. Viennent ensuite des droits importants concernant les valeurs morales et culturelles : »L'homme, en vertu du droit naturel, exige d'être respecté, que sa réputation soit estimée, qu'il puisse rechercher librement la vérité et, dans le respect de l'ordre moral et de l'utilité générale, exposer et diffuser son opinion, cultiver n'importe quel art ; enfin, qu'il soit véritablement informé des événements publics.« Jean XXIII mentionne aussi un droit dans le domaine religieux : »Parmi les droits de l'homme, il faut compter aussi celui de pouvoir honorer Dieu selon le juste réquisit de sa conscience et de professer sa foi, en privé comme en public.« Un accent particulier est mis sur le droit lié à la famille, »qui se fonde sur le mariage« et qu'il faut, ce qui est le plus important, »considérer comme le premier germe naturel de la société humaine«. L'encyclique souligne aussi particulièrement les droits liés au travail et ceux qui en découlent : »Nous ne tairons pas qu'il revient au travailleur un salaire mesuré selon les exigences de la justice, qui (…) doit lui permettre un mode de vie conforme à la dignité humaine.« Malheureusement, dans les pays industriels développés, des millions de personnes qui voudraient travailler ne peuvent aujourd'hui trouver d'emploi.

Jean XXIII accorde une attention particulière aux relations entre les peuples (les États), qui »doivent être en accord avec la vérité, la justice, une solidarité de bon cœur et la liberté«, c'est-à-dire que »la même loi naturelle qui gouverne la manière de vivre des citoyens doit aussi gouverner les relations mutuelles entre les États«. Malheureusement, constate Jean XXIII, on cherche à préserver la paix dans le monde par la production et l'accumulation d'armes. Il lance donc un appel pour que cesse la course aux armements, »car la paix véritable et solide entre les peuples ne consiste pas dans l'équilibre des armes, mais dans la confiance mutuelle«. Cela exige qu'»au principe suprême sur lequel repose aujourd'hui la paix, on en substitue un tout autre, qui établirait que la solidité de la paix véritable entre les peuples ne réside pas dans une égale puissance militaire, mais uniquement dans la confiance mutuelle«.

La pensée finale de l'encyclique »Pacem in terris« est celle-ci : »L'ordre qui prévaut dans  la société humaine est tout entier de nature morale : il se fonde en effet sur la vérité ; il doit se réaliser selon les exigences de la justice ; il exige d'être vivifié et parachevé par l'amour mutuel et, enfin, il doit s'établir, sans porter atteinte à la liberté, dans une égalité chaque jour plus humaine.« Mais »la paix n'est qu'un mot vide«, dit Jean XXIII, »si elle ne repose pas sur l'ordre dont les grandes lignes sont exposées dans cette encyclique«. Et l'on ne peut qu'y ajouter les paroles de Jésus : »Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu« (Mt 5, 9). 

Il s'avéra plus tard que ce fut là, en quelque sorte, son testament. Des rumeurs se firent de plus en plus insistantes, selon lesquelles le pape était gravement malade (un cancer de l'estomac) et qu'il ne vivrait plus longtemps. Le pape réagit à ces propos d'une manière qui n'appartenait qu'à lui : "Ma valise est prête. Je suis prêt." Il n'a pas vécu jusqu'à la fin du deuxième concile du Vatican. Il mourut le 3 juin 1963. Il fut enseveli dans la crypte de la basilique Saint-Pierre. Le pape Jean-Paul II le proclama bienheureux en 2000, et le pape François, le 27 avril 2014,  le proclama saint, conjointement avec le pape Jean-Paul II.