Han pasado 60 años desde la encíclica de Juan XXIII «Pacem in Terris - Paz en la tierra». La encíclica sigue siendo muy actual, porque en un mundo en el que se libran numerosas guerras, como esta en Ucrania, el terrorismo, la aparición de virus, los problemas de alimentos y agua, la carrera armamentista y la renovada amenaza de una guerra nuclear, así como  otros diversos fenómenos sociales negativos, está amenazada precisamente la paz en todos los niveles: la paz general en la tierra. Se esperaba que, tras la caída del Muro de Berlín en 1989, símbolo de la división entre Occidente y Oriente, llegara un nuevo período de paz, caracterizado por una seguridad general y sin peligro de guerra nuclear. Pero estos mismos días se muestra algo completamente contrario. La amenaza crece hasta la imprevisibilidad, dado que de nuevo el arma nuclear y el peligro real de su uso se han vuelto otra vez nuestro pan de cada día. Carl Gustav Jung lo describió bien hace tiempo: «Basta con que se acumule el material correspondiente (armamento), e infaliblemente lo diabólico se fortalecerá en el hombre y emprenderá con él su marcha».

«Es casi imposible pensar que en la era atómica la guerra pueda usarse como instrumento de justicia», escribió Juan XXIII, empleando la expresión latina «alienum est a ratione»: pensar en la guerra como solución de los conflictos es «irracional». Aboga por el diálogo entre las personas que difieren ideológica o de otro modo, y por la cooperación en empresas de mutuo beneficio «entre todos los hombres de buena voluntad».

El papa Juan XXIII nació en el pueblo de Sotto il Monte, en la provincia de Lombardía, el 25 de noviembre de 1881. Ese mismo día, su madre Marianna y su padre Giovanni lo llevaron a la iglesia y lo bautizaron, poniéndole el nombre de Angelo Giuseppe. Para la familia Roncalli fue el primer varón, pero el cuarto por orden de nacimiento, de un total de trece hijos que tuvieron. Vivían, con sus seis vacas, en el primer piso de una casa en la que habitaban 32 parientes cercanos. Sobre su familia, más tarde diría en una carta a sus padres: «Desde que me fui de casa he leído muchos libros y he aprendido muchas cosas que vosotros no pudisteis enseñarme. Pero lo que aprendí de vosotros sigue siendo lo más valioso e importante, sostiene y da vida a muchas otras cosas que aprendí después, durante tantos años de estudio y de enseñanza».

Ya de muchachito, a los 11 años, va al seminario de la cercana Bérgamo. Tras estudiar teología, es llamado a Roma al servicio militar: «Ay, qué ciénaga es el ejército, de la que exhala una podredumbre que inunda la ciudad. ¿Quién se salvará de este espantoso lodo, si Dios no ayuda en ello?».  La vorágine de la Primera Guerra Mundial (194.–1918.) no pasó de largo tampoco para el joven Angelo, que, por deber hacia su patria, fue llamado al ejército como suboficial sanitario en hospitales militares del norte de Italia. Después de convertirse en papa, durante una audiencia para capellanes militares confirmó que aquel servicio «en medio de los gemidos de los heridos y los enfermos, lo impulsó hacia un anhelo universal de paz, el bien supremo de la humanidad. Nunca como entonces sentimos cuán grande es el deseo de paz del hombre».

Durante la Segunda Guerra Mundial (1939.–1945.) se dedica al trabajo caritativo y a ayudar a todos, especialmente a los judíos. Escribe a su familia: «Pensad en los que están en la guerra, ¡pobres desdichados! Por mis manos pasan tantas preguntas de padres, esposas, hijos, que piden noticias de los suyos, muertos, prisioneros o desaparecidos. Morir en la guerra, violentamente, morir por la patria, y eso significa por obediencia, por amor a los hermanos, es un acto precioso, un clamor a la misericordia del Señor. Pienso que al final nuestra querida patria saldrá a flote felizmente de esta guerra, aunque sea terrible. La guerra es espantosa, una peste espantosa. Dichosos nosotros los católicos que en la religión encontramos lo que basta para avivar también nuestro amor patrio, y en la religión no buscamos una excusa para imponernos a nadie, sino más bien un impulso para respetarlo todo y difundir el sentido de una verdadera fraternidad, y para hacer así que se nos ame. Y la guerra pasará: y cuando pase, nos convenceremos de que el Señor no durmió durante la guerra, ni fue sordo a tantas oraciones de almas buenas e inocentes…». En el Diario del alma escribe: «El llanto de las naciones. Me llega al oído desde todos los rincones de Europa, y también de fuera. Esta guerra mortífera que devasta la tierra, los mares y el aire no es sino la venganza de la justicia divina, porque se ofenden y se quebrantan los santos preceptos que ella dio a la sociedad humana. La guerra la quieren los hombres, con los ojos bien abiertos, contra todas las leyes más sagradas. Quien la desencadena y la ayuda es siempre el «princeps huius mundi» (el príncipe de este mundo), que no tiene nada en común con Cristo, que es el «príncipe de la paz». Y cuando la guerra se desata, a los pueblos no les queda otra cosa que el arrepentimiento y el abandonarse a la misericordia del Señor, para que ella sea más fuerte que la justicia, y con su abundante gracia haga recapacitar a los poderosos del mundo y los conduzca de nuevo a la paz».

Durante los últimos meses de la guerra y los primeros meses de paz ayudó a los prisioneros de guerra, ocupándose también de la normalización de la vida eclesial en Francia.  Las circunstancias históricas tras el fin de la Segunda Guerra Mundial siguieron moviéndose en el cauce de la guerra recién terminada. La guerra adquirió una dimensión distinta de tensión, que se manifestó en las relaciones tirantes entre el bloque oriental y el occidental. Es el tiempo de la llamada guerra fría (1945.–1991.). En un discurso ante la conferencia general de la UNESCO, el 11 de julio de 1951, Roncalli resumió su enseñanza en una frase: «Para todos los hombres de buena voluntad, el sentido de fraternidad que  brilla en el rostro de cada hombre es un reflejo del rostro de Dios». Como papa tomó el nombre de Juan XXIII, y su lema papal fue «Obediencia y paz».

Pronto Nikita Jrushchov y el presidente estadounidense John Kennedy se enfrentaron en torno a Cuba. El mundo se encontró de nuevo al borde de una Tercera Guerra Mundial. El papa vuelve a tomar la iniciativa y dirige un llamamiento en nombre de todo el mundo por la paz mundial. Los soviéticos ceden y el mundo pudo respirar de nuevo. A todos los cristianos les transmitió: «Busquemos lo que nos une, no lo que nos divide».

El papa se dirigió, a través de Radio Vaticano, a los aliados occidentales y a los soviéticos, pidiéndoles que preservaran la paz. Fueron especialmente significativas sus palabras sobre su sincero llamamiento a los gobernantes del mundo para evitar una catástrofe nuclear durante la crisis de los misiles de Cuba en octubre de 1962: «La paz y la fraternidad entre los hombres son para la Iglesia más importantes que cualquier otra cosa. En relación con esto, hemos recordado los graves deberes de quienes tienen la responsabilidad del poder. Hoy renovamos este sincero llamamiento y apelamos a los jefes de Estado para que no permanezcan insensibles a este clamor de la humanidad. Que hagan todo lo que esté en su mano para preservar la paz: así salvarán al mundo del horror de una guerra cuyas terribles consecuencias nadie puede prever. Que escuchen con plena responsabilidad el angustioso clamor que, desde todos los rincones de la Tierra, desde los niños inocentes hasta los ancianos, desde individuos y comunidades, se eleva hacia el cielo: ¡PAZ! ¡PAZ! Hoy repetimos este solemne clamor. Rogamos a todos los que gobiernan que no permanezcan sordos a este grito de la humanidad. Que hagan todo lo que dependa de ellos para salvar la paz. Así liberarán al mundo de los horrores de la guerra, cuyas terribles consecuencias nadie puede prever. Continúen las negociaciones. Sí, esta actitud leal y abierta tiene un gran valor como testimonio de la conciencia de cada uno y ante la historia. Promover, fomentar, aceptar la negociación, a todos los niveles y en todo momento, es norma de sabiduría y prudencia, que invoca la bendición del cielo y de la tierra». Como si hubiera querido hacer consciente, especialmente a los cristianos, lo que él mismo vivía y sentía, y que anotó y expresó en su Diario del alma: «El mundo entero es mi familia».

El líder soviético Nikita Jrushchov reaccionó en Pravda elogiando el llamamiento del papa: «La preocupación que el papa muestra por la paz…, su llamamiento es una buena señal. Dado que en nuestra época existen los medios más destructivos para el exterminio del género humano, es inadmisible jugar con el destino de los pueblos». Solo unas semanas después, Jrushchov envió al papa una felicitación por su 80.º cumpleaños. La crisis terminó gracias al papa: «Hoy siento algo conmovedor, algo que alegra mi alma. La palabra del Evangelio no es muda. Resuena de un extremo a otro del mundo y encuentra el camino hasta los corazones. Los peligros y los dolores, la prudencia y la sabiduría humanas, todo debe fundirse en un solo himno de amor…En todo el mundo existe un deseo eficaz de construir y renovar, para que la luz celestial brille sobre el hombre con el mayor esplendor».

Solo unos meses después de la crisis cubana, el Papa Bueno publica la encíclica Pacem in terris (Paz en la tierra), el Jueves Santo de 1963, en la que se dirige a todo el género humano apelando a la paz mundial frente a la amenazante catástrofe nuclear, subrayando que la construcción de la paz es tarea de todos –tanto de los individuos como de los pueblos– y cita las palabras de su predecesor Pío XII: «Con la paz no perdemos nada. Con la guerra podemos perderlo todo». Es interesante que la encíclica «Pacem in terris», aunque solo en algunas partes, fue publicada incluso en la entonces URSS, en la revista «Za rubezhom», y que la publicó íntegramente, pese a ser un periódico por lo demás muy poco favorable a la Iglesia, el «New York Times». Nunca después se volvió a publicar en ese periódico ninguna otra encíclica católica.

Sin duda, esa crisis recordó al mundo la posibilidad de una destrucción global mediante armas nucleares, en caso de que no hubiera diálogo ni buena voluntad en ambos lados de la llamada Cortina de Hierro. El pisoteo del hombre, sea cual sea su motivo, conduce en cualquier época a una crisis profunda de la cultura y de la civilización, e incluso del sentido. También hoy muchos recuerdan las palabras del papa: «La vida es una peregrinación. Estamos hechos para el cielo. Aquí en la tierra nos detenemos un breve tiempo, y luego continuamos el viaje». En esa encíclica, Juan XXIII expresa un mensaje que sigue vigente hoy: «La violencia nunca ha hecho otra cosa que derribar, nunca levantar; ha encendido las pasiones, no las ha apaciguado; ha acumulado odio y ruinas, no ha hermanado a los enemistados; ha precipitado a hombres y partidos en la dura necesidad de reconstruir lentamente, tras dolorosas experiencias, sobre las ruinas que deja la discordia».

La visión católica de la paz se compone de cuatro elementos: los derechos humanos, el desarrollo, la solidaridad y el orden mundial. Pero, en este sentido, la paz en la tierra no es solo la ausencia de guerra, es decir, el evitar con éxito la guerra, sino la verdadera realización de la dignidad humana en todo el planeta.

Subraya que el fundamento de la paz mundial debe surgir del reconocimiento de los derechos y los deberes. La paz es tarea de todos los hombres de buena voluntad que creen en la verdad, en la justicia, en el amor y en la libertad – son palabras de la última encíclica de san Juan XXIII, dirigidas a todos los hombres de buena voluntad en un momento en que parecía que la comunidad internacional se encaminaba hacia una tercera guerra mundial. Se destacan cuatro puntos principales para orientar a la humanidad por el camino de la paz: la posición central de la persona, inviolable en sus derechos, pero que tiene también deberes; el bien común, al que hay que aspirar y que hay que realizar en todas partes; el fundamento moral de la comunidad política; y la fuerza de la razón y el faro de la fe.

Centrada en el tema de la no beligerancia y de la construcción de caminos de paz – esa gran aspiración de los seres humanos –, la encíclica ve la luz en un período de tensión y guerra fría. El mensaje es contundente: la paz queda solo en palabras si no se funda en un orden basado en la verdad, edificado conforme a la justicia, vivificado e integrado por el amor y realizado en la libertad: «La verdad construirá la paz si todos los individuos reconocen sinceramente no solo sus derechos, sino también sus deberes hacia los demás. La justicia construirá la paz si todos respetamos en la práctica los derechos de los demás y si cumplimos nuestras obligaciones hacia ellos. El amor construirá la paz si los hombres sienten las necesidades de los demás como propias y si comparten con otros lo que tienen. La libertad construirá la paz, y la hará fecunda, si los hombres, al elegir los medios para ese fin, actúan conforme a la razón y asumen la responsabilidad de sus propios actos».

Es interesante que The New York Times publicara la encíclica Pacem in terris en su totalidad, lo cual fue un caso inédito. En Estados Unidos, al año siguiente (1964), comenzó también la concesión de un premio llamado Premio Pacem in terris a la Paz y la Libertad (Pacem in terris Peace and Freedom Award).

Al comienzo de la encíclica, Juan XXIII formula con firmeza un mensaje «contundente», cada vez más en conflicto con la mentalidad actual: «La paz en la tierra, que todos los hombres de todos los tiempos han anhelado vivamente, evidentemente solo puede edificarse y afianzarse mediante la observancia fiel del orden establecido por Dios». La postura del papa Juan XXIII es que la paz en la tierra solo puede establecerse si existe un orden correcto entre los individuos, entre los Estados y dentro de ellos, y entre todos los hombres. Esas relaciones deben fundarse en el hecho de que «todo hombre es persona» y que, como persona, «tiene derechos y deberes que se derivan directa y simultáneamente de la naturaleza humana. Así como no podemos juzgar el bien común de cada país, tampoco podemos juzgar el bien común de todos los pueblos si no tenemos en cuenta a la persona humana». El bien común es, dice Juan XXIII, «el conocimiento objetivo, la conservación y la promoción de todos los derechos de la persona humana». Pero, junto a ello, no debe olvidarse el hecho sumamente importante «de que el bien común se refiere al hombre entero, es decir, a las necesidades de su cuerpo y de su espíritu».

En «Pacem in terris», Juan XXIII enumera y describe sistemáticamente una serie de derechos humanos. Ante todo, el derecho a la vida y, en relación con él, el derecho a un nivel de vida adecuado. Además, son importantes los derechos relativos a los valores morales y culturales: «El hombre, por derecho natural, exige que se lo respete, que se aprecie su buena fama, que pueda investigar libremente la verdad y, respetando el orden moral y el bien común, exponer y difundir su opinión, cultivar cualquier arte; y, por último, ser informado con veracidad sobre los acontecimientos públicos». Juan XXIII menciona también un derecho en el ámbito religioso: «Entre los derechos del hombre hay que contar también el de poder honrar a Dios conforme al recto dictamen de su conciencia y, privada y públicamente, profesar su fe». Se subraya de modo especial el derecho relativo a la familia, «que se funda en el matrimonio» y que, lo más importante, «debe considerarse el primer y natural germen de la sociedad humana». La encíclica subraya de manera particular los derechos al trabajo y los derechos que de él se derivan: «No callaremos que al trabajador le corresponde un salario determinado según las exigencias de la justicia, que (…) debe permitirle un modo de vida acorde con la dignidad humana». Lamentablemente, en los países industrializados desarrollados, millones de personas que desearían trabajar hoy no pueden encontrar empleo.

Juan XXIII presta especial atención a las relaciones entre los pueblos (Estados), que «deben regirse por la verdad, la justicia, la solidaridad efectiva y la libertad», es decir, «la misma ley natural que rige el modo de vida de cada ciudadano debe regir también las relaciones mutuas entre los Estados». Lamentablemente, constata Juan XXIII, existe la tendencia a intentar preservar la paz en el mundo mediante la producción y la acumulación de armamento. Por eso hace un llamamiento a que cese la carrera armamentista, «porque la paz verdadera y firme entre los pueblos no consiste en el equilibrio de armamentos, sino en la confianza mutua». Esto exige que «en lugar del principio supremo en el que hoy se apoya la paz se establezca otro completamente distinto, que determine que la firmeza de la verdadera paz entre los pueblos no está en la igualdad de fuerza armada, sino únicamente en la confianza mutua».

El pensamiento final de la encíclica «Pacem in terris» dice: «El orden que rige en la sociedad humana es, en su totalidad, de naturaleza moral: se funda, en efecto, en la verdad; debe realizarse según las exigencias de la justicia; requiere que lo vivifique y lo complete el amor mutuo, y, por último, ha de ordenarse, sin quebrantar la libertad, hacia una igualdad cada día más humana». Pero «la paz es una palabra vacía», dice Juan XXIII, «si no descansa sobre el orden que en sus líneas principales se expone en esta encíclica». Y a esto solo se pueden añadir las palabras de Jesús: «Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios» (Mt 5, 9). 

Más tarde resultó que aquello fue, en cierto modo, su testamento. Cada vez se oían con más frecuencia rumores de que el papa estaba gravemente enfermo (cáncer de estómago) y de que no viviría mucho más. El papa reaccionó ante esas noticias a su manera, tan característica de él: «Mi maletita está hecha. Estoy preparado». No llegó a ver el final del Concilio Vaticano II. Murió el 3 de junio de 1963. Fue sepultado en la cripta de la Basílica de San Pedro. El papa Juan Pablo II lo proclamó beato en el año 2000, y el papa Francisco, el 27 de abril de 2014, junto con el papa Juan Pablo II, lo proclamó santo.