In me è profondamente scritta una legge: donarsi!
Non temerai il terrore della notte
né la freccia che vola di giorno,
la peste che vaga nelle tenebre,
lo sterminio che devasta a mezzogiorno (il demonio meridiano).
Sal 91, 5-6
Bisogna sapere che è peccato non fare, non sapere, non vedere ciò che si deve fare - in breve, non prendersene cura. Questo è il significato letterale della parola accidia, che da secoli è riconosciuta come un problema e che ancora oggi ci tormenta.
Karl Menninger
Una generazione che non sa sopportare la noia sarà una generazione di uomini piccoli, uomini staccati ingiustamente dai lenti processi della natura, uomini in cui ogni impulso vitale appassisce lentamente, come fiori avvizziti in un vaso.
Bertrand Russell
Esiste uno stato spirituale che è reazione ai nostri traumi, causa ed effetto dei nostri peccati e delle nostre debolezze. Lo chiamiamo accidia. Nelle nostre case e nei rapporti familiari, nelle nostre chiese e sacrestie, questo verme spirituale può insinuarsi. Ne esistono tre tipi.
La prima è una certa amarezza della mente che non riesce ad accontentarsi di nulla di gioioso o sano. Si nutre di disgusto e odia la relazione umana, propende alla disperazione, alla sfiducia e ai sospetti, e talvolta è oppressa da una tristezza irragionevole.
La seconda specie è una certa pigra indolenza che ama il sonno e tutte le comodità del corpo, fugge tutto ciò che è faticoso, si scoraggia di fronte al lavoro e gode nell'ozio. Questa è la vera pigrizia.
La terza specie è la stanchezza nelle cose che appartengono solo a Dio, mentre in altre occupazioni è attiva e di buon umore. La persona che ne soffre prega senza devozione, si affretta nelle preghiere e pensa ad altre cose per non annoiarsi troppo.
Il demone dell'accidia è strettamente legato al demone della tristezza; per i padri orientali, come Evagrio Pontico, è il parente più prossimo dell'invidia. In realtà, l'accidia, come la tristezza, ci trascina verso il basso. Essa è uno svuotamento dell'essere che ci chiede di entrare in una lotta difficile, che non dobbiamo banalizzare.
In effetti, secondo Evagrio Pontico e tutta la scuola del monachesimo orientale, è il demone più difficile da combattere. È il demone più distruttivo e più tenace, ma, una volta vinto, permette che nell'anima entri una pace indicibile.
Il termine accidia deriva dal greco achedos, che significa privo di cura, mentre chedos significa zelo, impegno, fatica, lavoro, cura. L'accidia si manifesta come un'instabilità che rende la persona incapace di mantenere un rapporto equilibrato con lo spazio e il tempo - "Svogliatezza spirituale." Si tratta di colui a cui non importa delle cose, che fugge ogni forma di fatica. Il demone dell'accidia è il demone dell'immobilità, una forma di paralisi, accompagnata da tristezza, malinconia, disordine, disgusto per la vita, noia, scoraggiamento, pigrizia, sonnolenza, malinconia, nausea, tristezza e mancanza di entusiasmo e motivazione. L'uomo scende così lentamente nella mediocrità. Le persone che soffrono di accidia trovano faticoso restare da sole nella propria stanza, non riescono ad abitare il proprio corpo (habitare secum) e hanno l'impressione che il tempo passi in modo insopportabilmente lento.
L'accidia è l'incapacità di perseverare. Non è soltanto il non-fare, come l'ozio, che è anch'esso frutto dell'accidia, ma il non fare ciò che si dovrebbe fare. L'accidia ci fa rimandare le cose importanti. Ci dice: tutto è vano, restiamo bloccati in cose penose e noiose, rimandando all'infinito ciò che dovremmo fare. Coloro che si trovano in questo stato diventano facilmente vittime di varie paure (per esempio la paura della malattia, più immaginaria che reale) e diventano inefficaci nel proprio lavoro, intolleranti, impazienti con gli altri, incapaci di controllare i pensieri che sommergono la loro mente e li gettano in un profondo scoraggiamento e insoddisfazione di sé, portandoli a chiedersi se forse tutto ciò che hanno fatto nella vita non sia stato un errore.
Evagrio scrive: "L'accidia fa sembrare il sole lento o persino immobile, e sembra che il giorno duri cinquanta ore." In breve, il qui e ora diventa insopportabile. Solo e a confronto con se stesso, sotto il sole di mezzogiorno, la persona non riesce più a vedere né a udire; non sopporta più se stessa. La sua illusoria salvezza sta nella fuga: «quando legge . . . sbadiglia abbondantemente e scivola facilmente nel sonno. Si strofina gli occhi e stira le braccia. Gli occhi vagano lontano dal libro. Fissa il muro e poi torna a leggere per un istante. Quindi perde tempo soffermandosi sulla fine delle parole, conta le pagine, si informa su come sia stato composto il libro, trova da ridire sulla scrittura e sulla veste grafica. Alla fine lo chiude semplicemente e lo usa come cuscino. Poi si addormenta, non troppo profondamente, perché la fame gli risveglia l'anima e comincia a occuparlo.«
Si sente esausto al solo pensiero di fare determinate cose. È un'avversione per la sana sollecitudine. Questo rimandare porta a farci scadere il tempo per fare il bene e a distruggere anche il bene che già abbiamo tra le mani. L'accidia va di pari passo con un perenne malcontento, il pessimismo, la noia (è noioso pregare, il tempo per il raccoglimento, la lettura di libri utili).
Molte persone iperattive hanno lo spirito dell'accidia, perché fanno molte cose, ma non quelle che per servizio o per dovere dovrebbero fare. Lo spirito dell'accidia ci stanca in alcuni doveri quotidiani, oggettivamente importanti e semplici, che si ripetono. Per questo alla persona con questo spirito riesce molto difficile perseverare nei propri impegni.
Alla base dell'accidia c'è il torpore spirituale, un malcontento che ribolle costantemente sullo sfondo, l'incompiutezza, uno stato di mormorio, di parlare contro gli altri, si lamenta di tutto, parla molto e lavora poco, oppure lavora molto, ma a ciò che non bisogna fare.
È particolarmente interessante considerare l'analogia tra il fenomeno dell'accidia, che colpisce soprattutto intorno a mezzogiorno (il "demone meridiano"), e la crisi di mezza età, che di solito colpisce tra i trentacinque e i quarantacinque anni. "Sembra che vi sia una base biologica dietro il senso di angoscia, le domande angoscianti e la mancanza di entusiasmo nelle persone verso la fine dei trent'anni. Coloro che attraversano la crisi di mezza età e coloro che soffrono di accidia possono sperimentare reazioni simili: negazione, rimozione, autosvalutazione, ossessione per il potere, rigidità legalistica, depressione, tendenza a mangiare e bere in eccesso e torpore.
Quali sono i segni tipici di questo demone?
- Paura eccessiva di qualsiasi ostacolo, assolutizzazione di ogni problema, per cui tutto diventa drammatico. Il drammatizzare è uno stato tipico dell'accidia.
- Inoltre, è avversione per tutto ciò che richiede sforzo e continua ricerca di scorciatoie nella vita, la convinzione che lo sforzo si possa sempre evitare, così ci allontaniamo fisicamente e spiritualmente e smettiamo di sentire i doveri come nostri, per cui non ci aiutano più a crescere e maturare.
- Il frutto marcio dell'accidia è l'incapacità di resistere alle tentazioni, cioè la persona spalanca la porta alle tentazioni e ai peccati. L'accidia soffoca la nostra resistenza e ci conduce a uno stile di vita ingenuo, a una spiritualità senza lotta: "vincerò questo peccato quando lo deciderò, ho tutto sotto controllo." Ma nel mondo reale non funziona così e, di conseguenza, smettiamo di lottare e viviamo nel peccato.
- L'accidia è propensione a perdere tempo e concentrazione, e incapacità di perseverare nelle cose buone. Vado avanti così e sarà quel che sarà. Il demone dell'accidia è il demone del vagabondo, non ha mai fretta di convertirsi, ruba l'introspezione, il discernimento — conduce a una vita doppia. L'accidia affronta superficialmente la realtà della vita.
Uscire dall'accidia è molto semplice. Mentre gli altri demoni o i vizi capitali si vincono dopo una lotta prolungata, l'accidia si arrende alle parole del figlio prodigo: „Mi alzerò e andrò da mio padre“. Scompare nell'istante del movimento. Lo Spirito di Dio è nel mettersi in moto. Si vince accettando i limiti che caratterizzano l'esistenza umana, cioè il trascorrere del tempo e la mortalità (i padri monastici raccomandavano di praticare la memoria mortis), assumendosi la responsabilità del proprio passato e accettando i propri limiti e imperfezioni. Perseveranza, pazienza (che è l'arte di vivere con ciò che è incompiuto), preghiera, vivere una vita in cui al centro ci sono le relazioni, coinvolgere il corpo in un lavoro fisicamente impegnativo e cercare aiuto (i padri monastici consigliano di cercare un "padre spirituale"). Evagrio dà il seguente consiglio: “Datevi una misura in tutto ciò che fate.” In altre parole, organizzate il vostro tempo, datevi un ritmo e assumetevi la responsabilità della vostra vita.
Come spiega Tommaso d'Aquino, la virtù che si oppone all'accidia è la carità; o, più concretamente, l'accidia si oppone alla gioia, che è uno degli effetti della carità. Gli effetti della carità sono la gioia e la pace. L'inclinazione dell'amore produce ciò che Tommaso chiama "connaturalità reciproca", per cui le persone amate si portano l'un l'altra nel cuore. Chi ama porta dentro di sé l'amato, non solo nei propri pensieri, ma soprattutto nel proprio affetto. È a questo che si pensa quando diciamo di portare qualcuno nel cuore.
Chiediamo al Signore il dono dello zelo o dell'ardore. Preghiamo il Signore, negli ultimi giorni dell'Avvento, per uno spirito di vigilanza fervente. Per vivere lo zelo verso Cristo e verso il prossimo è necessario ricevere il perdono e la misericordia. È un antico principio: Nemo dat quod non habet - Nessuno può dare ciò che non ha. Io sono colui che riceve per poter dare. In me è profondamente scritta una legge: donarsi! E io voglio donarmi e donarmi ancora, ma non posso farlo se non ricevo. Io ricevo tutto. Anche me stesso. E anch'io sono un dono per me stesso.
Papa Francesco ci invita: 'Mettiamoci dunque in cammino per riscoprire la passione dell'evangelizzazione, partendo dalla Sacra Scrittura e dall'insegnamento della Chiesa, per attingere l'ardore apostolico alla fonte”. (Cfr. Udienza generale dell'11.1.23.) Se guardiamo alla vita di Cristo, vediamo che al primo posto c'è l'intimità con il Padre, la preghiera, per cui Gesù si alza presto, quando è ancora buio, e va a pregare in luoghi solitari per parlare con il Padre. Proprio in questa relazione, nella preghiera che lo unisce al Padre nello Spirito, Gesù scopre il senso della propria missione"- dare la vita. (cfr. Udienza generale del 18.1.23.)
Il Papa cita l'esempio della vita di santa Teresa di Lisieux, la sua straordinaria passione per l'evangelizzazione e il suo ardore apostolico. Teresa è patrona delle missioni, sebbene non sia mai uscita dal monastero; con le sue preghiere ha accompagnato le missioni "dietro le quinte", senza uscire dal convento, come un motore che, nascosto, muove il veicolo. Ma incontrò spesso l'incomprensione delle sue consorelle: da loro riceveva "più spine che rose", ma accoglieva tutto con amore, con pazienza, offrendo, insieme alla malattia, anche i giudizi e le incomprensioni. E lo faceva con gioia, per le necessità della Chiesa, affinché, come diceva, si spargessero "rose" su tutti, specialmente su coloro che si erano allontanati da Dio.
Egli si chiede da dove sgorghi tutto questo ardore, questa forza missionaria e questa gioia di intercessione. Due episodi, prima dell'ingresso di Teresa in monastero, ci aiutano a comprenderlo. Il primo riguarda il giorno che le cambiò la vita, il Natale del 1886, quando Dio operò un prodigio nel suo cuore. Tornando dalla messa di mezzanotte, nella notte di Natale in cui Gesù per amore si è fatto fragile, ella divenne forte nello spirito: in pochi istanti uscì dalla prigione del proprio egoismo e dell'autocommiserazione; cominciò a sentire che "l'amore entrava nel suo cuore e che bisognava dimenticare se stessa" (cfr. Manoscritto A, 133-134).
Da allora indirizzò il proprio zelo verso gli altri, affinché trovassero Dio, e invece di cercare consolazioni per sé, decise di "consolare Gesù, far sì che le anime lo amassero", perché — dice — „Gesù è malato d'amore, e la malattia d'amore si guarisce solo con l'amore« (lettera a Maria Guérin, luglio 1890,). Ecco dunque la sua decisione per ogni giorno: „lavorare perché gli altri amino Gesù" (lettera a Céline, 15 ottobre 1889.); „vorrei salvare le anime e dimenticare me stessa per loro: vorrei salvarle anche dopo la mia morte" (lettera a padre Roulland], 19 marzo 1897.). Ha detto più volte: „Passerò il mio cielo facendo del bene sulla terra”.
Questo suo ardore era rivolto anzitutto ai peccatori, ai "lontani. Lo rivela un secondo episodio. Teresa venne a sapere del criminale Henri Pranzini, condannato a morte sulla ghigliottina, che non voleva ricevere la consolazione della fede. Teresa sente zelo per l'anima di quest'uomo e comincia a pregare in ogni modo per la sua conversione, affinché egli mostrasse un piccolo segno di pentimento e si aprisse alla misericordia di Dio ('sapeva che aveva rifiutato la visita di un sacerdote). La condanna a morte fu eseguita e il giorno seguente Teresa legge in un giornale che Pranzini, poco prima di posare il capo sulla ghigliottina, "preso da un'improvvisa ispirazione, si voltò, afferrò il crocifisso che il sacerdote gli mostrava e baciò tre volte le sacre piaghe” di Gesù.
Kiko Argüello scrive nei suoi Appunti: „ Se avrai zelo, zelo per le persone, amore per la Chiesa („lo zelo per la tua casa mi divora“), quell'amore, quello zelo, quel fuoco, ti rendono innocente. L'innocenza fa di te un'offerta gradita a Dio, che ti ascolta e ti esaudisce. Dallo zelo nasce l'innocenza, dall'innocenza il sacrificio rituale, dal sacrificio rituale il dominio di sé, dal dominio di sé la santità.
- Mladen Klanac
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